Вопросы мастеру Тайсену Дэсимару
Вопрос: Что люди должны делать в повседневной жизни?
Ответ: Работать, ходить в туалет, есть; все что угодно! Если вы регулярно практикуете дзадзен, он входит в привычку; что касается меня, например, мой мозг в повседневной жизни работатет точно так же, как и в дзадзен. Сделанный рано утром дзадзен влияет на весь ваш день и вы учитесь реагировать на все происходящее с одинаково стабильным состоянием ума. Когда люди выходят из доджо после утреннего дзадзен, они спокойны и это переносится на их жизнь за пределами доджо; их умы ясны, умиротворены, совсем не усталы…. Это очень эффективно. Это одна из причин, по которым людям нравится практиковать. Не хорошо, когда у вас голова постоянно свешена; поэтому помните о том, чтобы выпрямить шею и втянуть подбородок. В наше время все ходят с повешенной головой и вытгивают ее вперед. Шея должна быть полностью вытянута вверх, так чтобы в мозг могла поступать кровь и он мог стать ясным.
Вопрос: Как совместить идею «без выгоды» и дзаден в повседневной жизни?
Ответ: Если во время дзадзен у вас нет цели и вы не надеетесь что-либо получить, вы – мушотоку (яп. без цели и выгоды). Если вы получаете что-то, сами того не желая – это хорошо. Не нужно отказываться. Но вы не должны стремиться к этому. Во время дзадзен вы не должны хотеть чего-либо достичь: просветления, сатори, хорошего здоровья, споойных нервов, отсутствия беспокойства, прогресса в Дзен.
Нет необходимости так думать. Просто следуйте моему учению: концентрируйтесь на позиции и дыхании. Этого достаточно. Хотеть иметь цель, не только в дзадзен, но и в повседеевной жизни, хотеть что-то получить или чего-то достичь – это болезнь ума.
Вопрос: Да, но ингда сам факт того, что у тебя нет цели может быть проблемой.
Ответ: Вам не нужна цель, если здесь и сейчас вы концентрируетесь на том, что вы делаете: на своей работе, когда вы работаете, на еде – когда едите, на процессе хождения в туалет — когда вы в туалете. Когда вы говорите, просто говорите, и говорите только то, что важно в этой конкретной ситауции. Здесь и сейчас, если вы сконцентрированны, ваша концентрация будет сопутствовать вам до самой смерти и неизменно вас озарять; но это не означает иметь цель. С другой стороны, вы должны иметь необходимый идеал. Но идеал и цель – это совсем не то же самое. Величайший идеал – это универсальная любовь, не эгоистичная. Универсальная любовь – это идеал, это не цель. Надежда также необходима. Что такое надежда? Вы надеетесь стать умным политиком? Не очень хорошо. Великим художником? Может быть. Но что такое великий идеал? Действие без какой-либо мысли и выгоды, мушотоку. Это величайший идеал. Бесполезно стремиться к деньгам или славе. Только концентрируйтесь здесь и сейчас. Это Дзен.
Вопрос: Но иногда нам приходится думать о принятых на cебя обязательствах или о планах на будущее?
Ответ: Когда ты думаешь, ты думаешь. Ты думаешь здесь и сейчас, строишь планы здесь и сейчас, помнишь здесь и сейчас. Когда пишу автобиографию, я думаю о прошлом. Когда мне нужно что-то спланировать, я думаю о будущем. Последовательность здесь–и-сейчас становится космической и простирается в беспредельность.
Вопрос: Но если пратиковать мушотоку, то как можно строить планы и иметь желания?
Ответ: Повседневная жизнь и дзадзен различаются. В повседеневной жизни нужно выиграть; бизнесмен должен сконцентрироваться на бизнесе, чтобы заработать. Я говорю о внутреннем духе, субективном аспекте. Когда вы мушотоку, то даже если вы проиграли, вы вcе равно свободны. В повседеневной жизни нужна мудрость. Вы должны использовать свою мудрость. И в то же время необходимо быть мушотоку в общениии с другими. Но умы большинства людей никогда не мушотоку; они думают: «Если я дам ему это, может быть, он даст мне то». Это проблема духа, ума.
Вопрос: Вы говорили, что правльное отношение ума – это не выбирать. Но в повседеневной жизни нам приходится все время выбирать. Как совместить это?
Ответ: Это подобно запутанным вопросам физики и метафизики. В поисках Пути – не выбирай. В повседеневной жизни – выбирай. В поисках Пути, в постижении истины не может быть выбора. С другой стороны, в повседеневной жизни важно делать выбор. Но плохо привязываться к выборам, ограничивать их. Вы должны выбирать, но оставаться свободными сделать выбор и свободными в результате своего выбора. Я не выбираю учеников; некоторые остаются, некоторые уходят. Мой ум спокоен, он не выбирает. Карма определяет ваши решения, но космический закон не так буквален: иногда неудача порождает удачу, иногда счастье ведет к несчастью. Но дух, ум остается таким же: спокойным и умиротворенным. Сатори. В практической жизни необходима мудрость. Объект слишком сильного желания не может быть достигнут, потому что ум привязан к желанию, и человек страдает или сходит с ума. Все приходит к тому, чей ум спокоен и полон мудрости. Мудрость – означает учиться не страдать от проигрыша и учиться ограничивать свои желания. Вернуться в нормальное состояние.
Вопрос: Как нам жить дзадзен в повседеневной жизни?
Ответ: Нужно концентрироваться на каждом действии в повседеневной жизни: вы в постели с женой – сконцентрируйтесь на ней. Если вы в этот момент думаете о дзадзен – это нехорошо. Будьте в гармонии со своей семьей, тогда она последует и будет в гармонии с вами! Если вы чувствуете, что выходите из себя, если вас захватывают эмоции, тогда дышите глубоко, как в дзадзен: это будет очень эффективно.
Вопрос: Вы говорите, что быть внимательным к позиции и дыханию – это сатори. Разве нельзя точно также концентрироваться в повседневной жизни?
Ответ: Когда вы внимательны к своим повседневным делам, да, вы можете сохранять концентрацию. Это то же самое, что и дзадзен – идете ли вы в туалет, едите или работаете. Если вы привыкли концентрироваться во время дзадзен, то вы достичь такого же сконцентрированного ума во всех действиях, неосознанно, естественно, автоматически. Сначала, конечно, вам придется использовать волю, но нелегко обрести концентрацию только силой воли: вам бы пришлось постоянно об этом думать. Если вы практикуете дзадзен, вы создаете привычку к концентрации, и вы можете оставаться сконцентрированными на любом предмете или деятельности. И если вы продолжаете практику, вы будете концентрироваться, совсем не прибегая к силе воли.
Вопрос: Как может сознательное усилие в повседневной жизни породить естественный и спонтанный результат?
Ответ: Тело и ум нераздельны. Если вы должны быть внимательны, тело концентрируется и сознание тоже. Они оба работают одновременно. Если вы концентрируетесь на уме, тело тоже изменяется. Если тело не сконцентрировано, оно становится вялым и таким же становится и ум. Если тело концентрируется, то же делает и ум. Есть не только одна сторона. Если вы на дороге, вы думаете: «Я должен быть внимателен к машинам». Ваши тело и ум оба сосредотачиваются.
Если вы думаете о позиции во вермя дзадзен, вы будете сохранять концентрацию и я могу видеть ее. Но если вы слишком сонцентрированны, это тоже нехорошо. Точно так же в повседеневной жизни – в еде, ходьбе, в туалете. В каждый момент вашей жизни, если ваша позиция плоха, ваш дух или ум тоже становятся плохи, и наоборот.
Вопрос: Мы живем в мире страха. Как нам с этим справиться?
Ответ: Есть много видов страха. Страх провалиться на экзамене, например. Но не нужно привязываться к этому страху; лучше отпустить мысль о экзамене, тогда вы больше не будете бояться. Люди боятся, потому что они привязаны к своему эго. Страх, опасения связаны с привязанностью. Лучше избегать страха.
Просто концентрируйтесь здесь и сейчас. Страх приходит из сомнения, беспокойства. Не привязывайтесь слишком к опасности, но и не слишком приближайтесь к ней. Иногда лучше убежать. Подвергать себя опасности глупо. Мы должны ощущать в теле, когда что-то должно случиться. Если вокруг слишком много шума и возбуждения, лучше спокойно оставаться на месте. Не ходите в опасные места. Конечно, это не относится к тем, кто любит приключения. Но в жизни у нас нет необходимости бояться. Если мы что-то пережевываем и думаем и сомневаемся, то мы будем еще больше бояться. Сконцентрируйтесь на выдохе. Тогда мозг вернется в нормальное состояние. Вы не должны быть эгоистичны. Когда вы отпускаете свое эго, бы прекращаете бояться. Если вы всегда сконцентрированы, вы будете сильными. Но даже в этом случае, не бродите слишком близко от демона опасности.
Вопрос: Вы можете рассказать о сатори?
Ответ: Невозможно понять сатори мозгами. С другой стороны, если вы практикуете дзадзен, вы можете неосознанно испытать сатори. Сама позиция дзадзен – это сатори. Сатори – это возвращание в нормальное, изначальное состояние. Это сознание новоррожденного ребенка. Христос говорил о том же самом – о том, что мы должны вернуться в истинное изначальное состояние, без кармы, без сложностей. В противоположность тому, что думают многие люди, сатори – это не какое-то особенное состояние, а просто возвращенеи в изначальное состояние.
Благодаря практике дзадзен можно успокоиться. Благодаря телу можно открыть сознание сатори. Поэтому позиция очень важна. Невозможно открыть сатори держа голову в руках, подобно мыслителю Родэна. Вот почему люди на востоке уважают позицию Будды. Это высочайшая позиция человекческого тела. Шимпанзе и младенцы не могут испытать сатори. Младенцы находятся в своем изначальном состоянии, но затем карма скрывает его имы вынужденны снова его достигать. Шимпанзе не нуждаются в этом, они всегда находятся в своем изначальном состоянии. Только человеческие существа потеряли его и стали сложными, поэтому они должны снова его достичь. Изначальное состояние – это дух или ум Бога, или природа Будды.
Вопрос: Будда говорил о разных состояниях медитации, соответствующих разному опыту. В Дзен есть что-то подобное?
Ответ: В Дзен нет градаций и стадий. Если вы практикуете дзадзен здесь и сейчас у вас есть истинное сатори. Здесь и сейчас, нет уровней. Это очень важно. Когда вам 30 лет, не нужно вести себя как 80-ти летний. В 30 лет нужно быть 30-ти летним, не стариком. Мысли различаются в разном возрасте и сатори тоже. Понимание 30-летнего человека отличается от понимания 80-ти летнего. Нет оценок, здесь и сейчас, нет уровней. Не нужно гворить себе: «Я должен стать Буддой, я должне пережить сатори». Если вам 30 или 20 лет, вы должны понимать сатори молодого человека. Но что такое сатори? Просто истина, понимание системы космоса, космической правды. А с космической системой невозможно гармонизироваться, до тех пор, пока вы все не отпустили.
Вопрос: Но каковы уровни сатори? Вы сказали, что у Будды было великое сатори.
Ответ: Уровни не важны. Бессмысленно спрашивать себя во время дзадзен: «Какого уровня сатория достиг?» Невозможно сравнивать и невозможно сказать, что одно – глубже или бесконечнее другого. Например, в отношении тривиальных дел повседеневной жизни дзазден может заствить вас увидеть свои ошибки. Когда вы понимаете и применяете свое понимание – это сатори. Оно маленькое и одновременно огромное. Объективное понимание – это не то же самое, что понимание субъективное. Маленький предмет может стать источником великого субъективного сатори. Мастер Кьоген подметал однажды двор и испытал сатри, когда камушек ударился о бамбук. Сам объект не важен. Существуют милллионы подобных явлений, но у него было одно сатори. Генша вышел из своего храма, чтобы отправиться в путешествие и ударился пальцем о камень. «Откуда приходит боль?» — спросил он и пережил сатори. Многие люди ударяются ногой о камень и не получают сатори. Нельзя создавать уровни, ни объективно, ни субъективно. Дзен – это прямой путь, который ведет на вершину, подобно подъемникам в Альпах.
Вопрос: Что такое кенсё?
Ответ: Кенсё означает смотреть в свою собственную природу, видеть свое сатори. Это технический термин, используемый в Риндзай дзен. Мастер подтверждает сатори. Кенсё – это то же самое, что и «познать себя» древних. У нас нет ноумена (самости). Если вы это понимаете – это сатори. Вы возвращаетесь к космическому порядку. Это сатори Будды Шакьямуни под древом Боддхи. Он понял, что он не обладает самостью, что он связан с космическим порядком, косической силой, и тогда он испытал сатори. Когда он снова встал, он все разрешил. За 49 дней вся его карма была полностью освобождена. Каждый день девочка приносила ему молоко и делала массаже. И наконец он понял, что нет самости, ничего. Единственная самость – это фундаментальная космическая сила. Таково сатори Будды. Во время дзадзен – это то же самое, и есливы верите в это, вам не понадобится кенсё. Во время дзадзен вы связаны с космическим порядком.
Вопрос: А вы пережили сатори, мастер Дешимару?
Ответ: Я не знаю! Вы не должны искать или жаждать сатори. Люди, задающие подобные вопросы, хотят испытать сатори. Доген делает большой упор на принцип Сото Дзен: сатори существует в нас задолго до нашего рождения. Ку – это сатори. И ку, и сатори лишены самости и то, что они означают – это существование без самости. Поскольку сатори уже есть в нас, зачем стараться его обрести? Но если наша жизнь полна страстей и желаний, если она сложна, тогда нам нужно практиковать дзадзен, чтобы вернуться в нормальное состояние.
Сам дзадзен – это сатори. Путь возвращения к нормальному состоянию лежит через правильную позицию, дыхание, тишину. Спрашивать: «У вас есть сатори» — это означает, что вы еще не поняли истинный Дзен. Правильный ответ – это только: «Нет, у меня нет сатори. Я практикую дзадзен, потому что сам дзадзен – это и есть сатори». Здесь и сейчас – это самое важное. Даже если вы прошлом кто-то представил себе, что он испытал сатори, но здесь и сейчас он больше не находится в нормальном состоянии, больше не практикует дзадзен, то это сатори ничего не значит и больше не существует. Прекратить практику дзадзен – это означет прекратить сатори. Сатори не может быть прошлым опытом, оно здесь и сейчас. До самой смерти не может быть полного сатори, оно случается в гробу.
Если я отвечу: «Да, у меня есть сатори», это не истинное сатори. Если вы спросите кого-то: «Ты хороший человек», и он ответит вам: «Да, я хороший», то скорее всего он не так хорош, как это утверждает. Иначе бы его ответ был более скромен: «Не очень» или «Не знаю». Спросите сумашедшего, безумен ли он, и он вам отвеить, что нет. И даже напротив, он совершенно в здравом уме. Это же верно и для сатори. Большинство людей живут как безумцы сатори; они проводят свои жизни в сетях страстей, желаний и иллюзий. Вот почему существует Бог или Будда и то, что они означают – это подлинная истина Вселенной, подлинное сатори, без иллюзий, без страстей. И практикуя дзадзен, вы можете вернуться в нормальное состояние, приблизиться к Богу или Будде. Когда кто-то гооврит, что у него сатори, это в реальности означает, что он находится в ненормальном состоянии, подобно безумцу, подобно большинству людей, для которых нормальное состояние – это деньги, хорошая пища, слава, секс, одежда, машины и т.д. но все это — лишь пустые иллюзии существования и они проявляются в качестве таковых в момент смерти. Когда тело кладу в гроб, оно само – тоже иллюзия. Когда мы понимаем это, наша жизнь приобретает новую силу, и нам уже не нужно ничего ббояться или обманываться украшениями. Наша жизнь становится спокойной и мы обладаем истинной внутренней свободой. Это означает сатори.