Книжечка мастера Кодо Саваки

Изначально у меня не было намерения создать книгу. Это просто двадцать конференций, собранных в одном томе. Поэтому стиль неизыскан, а форма проста и сыра. Я говорю с совершенно открытым сердцем. Один человек рассказал мне такую историю: он когда-то проходил возле зала, в котором я проводил конференцию. Мой особенно сильный и агрессивный голос заставил его заглянуть внутрь. Он был удивлен, увидев напротив меня только двух человек. Неважно, говорю ли я для одного человека, для ста или тысячи. Я всегда говорю из глубины своего сердца. Поэтому в каждом слове, в каждой фразе мой дух, мое тело а также кровь полностью открыты. Я не умею пользоваться неуверенным, малоконкретный языком, такими словами, как, например, со дро – «несомненно, что» или ару камо сиренаи – «возможно, что». Я говорю ясно: «Это есть то и так, и не иначе». И если после прочтения этой книги ваша позиция станет немного более сильной, то именно благодаря такой манере говорить. Я буду говорить о «Сёдока» мастера Ёко Дайси. Я очень люблю эту сутру. Ее сердце дает свежесть и пробуждает дух. Это стих, и когда мы его читаем, произносим вслух, он звучит прекрасно. Загрязненный ум вдруг оказывается очищенным и начинает сиять.

Я бы хотел, чтобы вы читали эту книгу, не обращая внимания на детали; тогда вы сможете почувствовать таинственный вкус дзен.

1940, первый день Рохатсу Гея, монастырь Дзен Тогьё, Эволюция Сёдока.

Тут, в этом мире, который мы можем назвать «миром людей» или «нашей землей», существует явление религии. Первобытный человек также имел свою религию. Когда гремел гром или случалось землетрясение, он думал, что это дело какого-то бога. Позднее человечество и религии, такие как буддизм или христианство, стали более сложными. И они не были побеждены современной наукой. Из современных религий только буддизм не был выдуман человеком. Буддизм – это конец человеческих вымыслов. Когда кто-то вдруг пробуждается, мы говорим, что он ходокета – развязан, освобожден. Название хотоке также имеет в японском языке интересную этимологию. Если говорить о буддизме, то когда Будда еще жил, само его присутствие было достаточным учением. Даже без проповедей, которые неясны и почти подозрительны, сама его личность была совершенной и оказывающей воздействие проповедью. Люди ценили личность Шакьямуни, а не его логические аргументы. Как бы то ни было, человеку на роду написано умереть и мир человеческий может быть тронут существованием или несуществованием существа. Поэтому Шакьямуни в равной мере принимал как радость, так и жизненные огорчения и действовал из глубины этого принятия. Его проповеди говорили о вещах, связанных с реальной жизнью. Этого самого по себе было достаточно всем. Таким человеком был Будда Шакьямуни. Но этот человек – Шакьямуни – ушел (то есть, погрузился в нирвану). Рассказывают, что когда он вошел в нирвану, некоторые его ученики начали танцевать, говоря: «Наконец-то наш суровый отец ушел. Теперь мы можем пить столько, сколько захотим». Увидев это, Махакашьяпа сказал: «Отнюдь! С этого момента, когда исчез Шакьямуни, мы должны рассматривать Дхарму, которой он учил, как его самого». По правде говоря, фактом было то, что только один взгляд в лицо Шакьямуни мог избавить от всех печалей и забот. Если кто-то обращал с уважением взгляд в его направлении, даже в первый раз, не мог его забыть. Немало брахманов, видя благородность поведения Шакьямуни и слыша благородное звучание его голоса во время проповедей, боялись, что он переманит их учеников. Одна вдова, восхищенная красотой его голоса, сказала себе, что он был бы идеальным мужем, и пыталась его заполучить. Буддизм под влиянием Будды Шакьямуни наполнился благородством и достоинством.
И этот Шакьямуни умер. Поскольку не было другой возможности, его учение было записано.
Так появились сутры.
В Юикёгё написано: «Отсюда, если мои ученики путешествуют и практикуют, то это само по себе является телом Дхармы Татхагаты, которое существует извечно и не знает конца».
После смерти человека Дхарма становится учителем. Поэтому было написано множество сутр. Они были переведены на китайский язык, а потом с китайского – на японский. В каждой стране, где появлялась иноязычная культура, люди, имеющие таланты к языкам, были очень уважаемы. По причине такого количества переводов, оказались необходимыми соответствующие объяснения. Так появились комментарии к сутрам. Переводы без комментариев были непонятны.
Поэтому эрудиты много трудились над трудными переводами. Толкования сутр стали скучны, а мысль – слишком сложной. Соответственно в сутрах мы находим мешанину из логики, психологии и абы чего.
В Японии высоко ценят тех, кто может толковать сутры.
Вдобавок к этому существует два стиля перевода: дословный и свободный. Соответственно, появились разные версии тех же самых текстов. Плюс к этому появились анализы сутр в свете современной истории и археологии, а благодаря им – новые теории, углубляющие их непонятность.
Именно это мы называем современными буддийскими исследованиями.
Но если мы спросим: «Достаточно ли этого?», ответ прозвучит: «Точно нет!» Потому что существует что-то, что не проявляется в буквах и словах – непосредственная передача между двумя людьми.
Такая передача происходила, когда кто-то был тронут личностью Шакьямуни и оказывался под его влиянием. Это означает, что соприкоснулись две личности, два человека. Учитель и ученик. Два человека встретились так точно, что даже их тень не могла их разделить. Два человека сонастроены идеально, полностью сливаются друг с другом. Есть Шакьямуни и Махакашьяпа, и они должны стать одним.
Манзан Ошо написал в своем стихотворении: «Связь, единство сердец и мысли, без забывания, видя себя и видя другого каждый день, зачем разделять жизнь и смерть?»
Какими бы сильными ни были чувства двух влюбленных, им никогда не достигнуть такого состояния. Может быть, на короткое время они обретут единство сердец, но они не могут войти в состояние «единства мысли без забывания». Когда какой-то старый человек умирает, мы быстро забываем о нем.
Зачем разделять жизнь и смерть?
Быть мертвым или живым само по себе не является проблемой. Вы и я – мы всегда вместе. Благодаря вам я просветлен. Мысль Сократа могла быть передана другому благородному человеку, такому как Платон, без каких-либо изменений в сути или форме. Это стало возможным только благодаря личной передаче. Именно такова передача в дзен. Чем является эта передача? Это передача ума, особая передача «за пределами учения, за пределами писаний и слов».
В этом случае мало что зависит от количества написанных или сказанных слов, ничто не оказывается сказано, разговор молчаливый. Поэтому это не имеет ничего общего с переводами чего-то – вольными или дословными. Я часто повторяю, что проповедь монаха должна быть подобна языку глухонемых. Использование убедительных слов, таких, какими мы пользуемся в обычных, повседневных ситуациях, никогда не приносит хорошего эффекта. Учить наизусть древние проповеди и читать их проникновенным голосом – отнюдь не правильно. Чтобы что-то потрясло, нужно выражаться спонтанно. Неуклюжесть высказывания тут не является препятствием.
Кто-то когда-то сказал, что в школе Дзен «за пределами букв и слов» лучше бы было не иметь литературы. Однако если мы приглядимся получше, в дзен больше литературы, чем в других буддийских школах. Почему это так? Потому что постоянно появляются новые, полные креативности открытия. Они в основном очень оригинальны, поэтому очень интересно прочесть из них хотя бы даже одну фразу.
Однако, как бы то ни было, если никто не понимает смысла, речь становится подобной пустой скорлупе. В этом случае мы подобны тому слепому, который подошел, чтобы посмотреть на цветы черешни и, ходя вокруг дерева, спрашивал: «Где черешня? Я сейчас касаюсь черешни?». Тут как раз и заключается разница между человеком, который видел черешню и тем, кто ее не видел.
Когда мы читаем «Сёдока», нас изумляет каждый стих. Тот, кто не испытывает изумления, тем самым доказывает свою глупость. Если бы мы зачитывали их какому-нибудь священнику, заинтересованному исключительно зарабатыванием денег, он бы подумал: «Если я буду говорить такое, то никогда не получу милостыни». Например: «В оке реализации нечего увидеть», или «Все вещи во вселенной – это лишь пузырьки в океане», или также «Все мудрецы и ученые исчезают подобно молнии». Если говорить обо мне, то мне этих фраз достаточно, и они доставляют мне огромное удовольствие. Они мне не могут надоесть. Тем более что каждый из этих стихов истинен.
Благодаря учению (науке) мы можем узнать, что пять скандх (чувств) – это форма, восприятие, идеи, воля и сознание; что шесть органов чувств – это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и интеллект; и что цепь двенадцати причин включает в себя невежество, действия, которые из него вытекают, сознание, ментальные функции и их объекты, пять органов чувств и ум, стыковой элемент, восприятие, жажда, привязанность, существование, рождение, старость и смерть. Иллюзия, действие и страдание, прошлое, настоящее и будущее. Если мы соберем такого рода знание, мы сможем сдать экзамен, но это не имеет ничего общего с человеком. Дзен заключается не в этом. Личность Будды была передана вплоть до наших дней как электрический ток. Традиционного языка попросту недостаточно, чтобы объяснить это, поэтому нет другого выхода, кроме как пользоваться словами с поэтическим оттенком.
Из текстов дзен, не написанных прозой, первый появился в Китае. Это был Син Дзин Мей Патриарха Сосана (? – 606). Потом появился Сёдока мастера Ёко Дайси (665-713). Оригинал написан по-китайски, поэтому, чтобы каждый мог его понять, я добавил кандзи и переписал его. Я решительно советую всем выучить китайский, потому что это очень глубокий язык.
Дхарани (магические формулы) из Индии и стихотворения Вака, вместе с японскими хайку известны, но заслуги китайской литературы совершенно исключительны. Более того, даосская литература была очень популярна, когда развивался дзен и говорят, что она оказала на него влияние.
Я не историк, и не могу сказать, что произошло из дзен, а что из китайской литературы. В любом случае, появился некоторый род глубокой литературы дзен.

Сикантадза – истинный дзадзен.

Монах обладает качествами монаха. Профессор – профессора. Военный имеет черты военного, бедняк несет знамя бедности, богач – богатства. Каждые имеет свойственные ему характерные черты.
Путь начинается тогда, когда он выходит за пределы всех этих характеристик. Источником мира явлений являются причины и обстоятельства. Если явление имеет причину в качестве своего истока, значит, оно не обладает собственной природой. Только тогда, когда вы распознаете и примите это отсутствие собственной природы, вы доберетесь до Чистой земли. Наша повседневная жизнь – это жизнь трансмиграции ( Прим. переводчика: перерождения, переселения – но в данном случае не имеется в виду переселение душ или перерождение в другом теле после смерти. Речь идет о постоянном повторении того же самого – своих тенденций, привычек, то есть – постоянного перерождения в колесе сансары уже в этой жизни. Поэтому, чтобы избежать ненужных ассоциаций, мы решили оставить слово «трансмиграция») и блуждания в мире наших мечтаний и фантазий. Это называется путешествием через долгую ночь невежества.
Что делают люди с таким упорством? Они трансмигрируют… они предпочитают играть в прятки и суетливо гоняться за своими желаниями. Они пытаются убежать от того, чего они не любят, но существует ли какое-то место, куда можно было бы убежать? Нет.
Существует ли какая-то цель, которую можно достичь? Нет.
Если вы мечтаете о достижении богатства, здоровья или сатори, вы просто попрошайка. А если вы способны забыть об этих обычных желаниях человеческой природы, в вас не останется ничего отделенного от неба и земли.
Когда вы практикуете дзадзен, вы как в гробу. Находясь в гробу, вы можете понять, что ничто не является вашим. Все вещи, которые вы собрали, такие как знание, деньги, мелочи, безделушки – это лишь нечто, одолженное на время.
Практикуя дзадзен, вы можете сделать свою жизнь стабильной и непоколебимой. Если вы забудете о личной выгоде, дхарма Будды проявится молниеносно. Какие бы хорошие поступки вы не совершали, если вы руководствуетесь своим эго, они жалки. Человеческие существа обладают все большим знанием, но я думаю, что предельной целью является возможность слышать звуки долины и видеть цвета горы. Другими словами, нужно реже смотреть на людей и чаще на луну, деревья и слушать проповедь всей вселенной.
Поэтому будьте творцами настоящего вашего подлинного эго. Того настоящего, которое непрерывно бьет ключом, свободного и без оков. Мы называем его «без мышления», хисирё.
Если бы люди на этой земле жаждали Пути, не было бы никаких войн, голода или бесполезных существований, которые находят свое подтверждение только в соревновании друг с другом. Эта земля могла бы стать раем. Но люди предпочитают выдумывать истории посредством своего собственного эго.
Без мышления и без желаний – Хисирё – отнюдь не означает, что нужно быть тупицей. Это означает только, что не нужно радоваться, когда появляется Будда и печалиться, когда появляется демон. В царстве Пути эго исчезает. Исчезает из всей вселенной.
Когда мы практикуем дзадзен, не существует греха. Дзадзен – это единственное правило, переданное Буддами и Патриархами.
Сикантадза идентична дзадзен Бодхидхармы и Шакьямуни. Но если это дзадзен, в котором мы чего-то ищем, даже чего-то наивысшего, то он теряет всю свою ценность и остается только пустая практика. Только дзадзен, практикуемый всем телом, сложенным из мяса, является истинным Буддой.
Что касается меня, дзадзен никогда не позволил мне обогатиться, стать известным или получить хорошее положение в обществе. Всю свою жизнь я ел только для того, чтобы практиковать дзадзен, лечился только для дзадзен и прожил свою жизнь исключительно для дзадзен. Всю силу своей жизни я посвятил только дзадзен.
Именно тогда Бог или Будда проявляются в нашем теле и это то, что мы называем «живым Буддой».
Мы должны практиковать дзадзен. Речь идет именно о дзадзен, а не о дзен. Дзадзен – это как позиция в кэндо.
Профессор Херригель описал позицию начинающего в искусстве стрельбы из лука, которую должно принимать с жизнерадостным усердием.
Точно также обстоит дело и в искусстве битвы на мечах, где один момент невнимания может стать причиной смерти.
В дзадзен нет неприятелей и врагов, но позиция должна быть исполнена энергии и рвения так, как если бы мы должны были потерять жизнь. Дзадзен – это смертельный поединок.
Я говорю «практиковать», но на самом деле нужно было бы скорее говорить «сражаться не на жизнь, а на смерть». Либо я умру, либо мой враг.
Если дзадзен не практикуется с такой сильной энергией, он не приносит полезных результатов даже через много лет.
Если же, напротив, присутствует обратное, сатори реализуется сразу же. И поэтому сказано: «Дзадзен означает Сатори». Практиковать дзен без такого духа, это как стрелять мимо цели. И наоборот, если мы практикуем с должным духом, то мы попадаем в самый центр мишени. Поэтому абсолютно возможно молниеносно обрести сатори. В том состоянии ума, о котором я говорю, нельзя думать о сатори, о жизни или смерти. Должна остаться только концентрация, так, как в искусстве битвы на мечах. Если мы хотим победить, мы проигрываем, а если мы хотим обрести сатори, мы должны о нем забыть.
Дзадзен сам по себе – это сатори и наивысшая мудрость: это философия ку, истинная пустота за пределами двадцати пустот.
Когда мы смотрим на дела этого мира, мы можем заметить, что люди живут как животные, они готовы вести войны и уничтожать все вокруг под любым предлогом. Они никогда не думают о том, чтобы что-то сделать для других. Их мысли переполнены ими самими. Так происходит в каждой группе, стране или отдельном человеке. Это является следствием отсутствия истинной дхармы.
Когда мы слышим дхарму, становится ясно, что деньги не принесут нам особого счастья, что власть не дает величия, и что не величина страны свидетельствует о ее мощи.
Люди думают, что они являются величайшим достижением эволюции, но именно среди людей больше всего воров и убийц. Корова редко убивает корову. Человек убивает человека и с этой целью он даже создал бомбы. С этой точки зрения человеческое существо — самое несчастное из всех животных. Ни одно животное не страдает так сильно, как человек. Люди утверждают, что являются господами всего сущего, но они же являются теми, кто больше всего страдает. И по причине этого страдания человек непрерывно воюет. Пока сам не попадает в ад.
Когда мы ставим свое эго превыше всего, мы создаем ад. Однако, тот же самый человек, если только захочет, может отбросить эго, изменить его, и когда он принимает такое решение, то совершает великий подвиг.
Каков смысл нашей жизни? Разрешить проблему нашего существования.
Разрешением таковым является практика Пути со всеми живыми существами. Это дает нам понимание того, что, несмотря на то, что мы обладаем природой Будды, до сих пор мы шли по жизни вслепую. Эта подлинная свобода должна стать нашей. Но мы не можем обрести ее ни сами, ни с помощью других. Не быть связанным ни эго, ни обществом, это, я думаю, и есть истинная свобода.
Эта истинная свобода означает постичь не-страх. Нас не может устрашить ни болезнь, ни смерть, ни бедность. Когда мы обладаем таким духом, уже не существует ни одной печали ни на земле, ни на небе.
Упасть в огонь — это катастрофа, выиграть миллион долларов — это тоже катастрофа. Ошибочно думать, что страдание рождается из-за отсутствия денег, от боли, холода или голода. Корень страдания существует вне зависимости от того, имеем мы деньги или нет, потому что это страдание всей вселенной.
Секрет Буддизма — это необладание.
Посмотрите на людей, все они — толстые кожаные мешки, жаждущие обладать. Обратиться в направлении необладания нелегко. Дзадзен – это практика Пути, который связывает эго с Богом или Буддой. Когда мы практикуем этот Путь, исчезает сожаление, стыд и печаль. Этот Путь — это наше истинное эго. Сатори означает постичь это эго, которое пронизывает собой целый космос.
Дзадзен ни чему не служит. Когда мы практикуем дзадзен, мы не хотим сбежать из этой жизни перерождений, переродиться в раю, или освободиться от страдания. Принятие страдания, чтобы помочь всему человечеству — это бодайсин, дух пробуждения.
Мы должны жить из момента в момент, укоренить свою веру в остановившихся часах. Это единственный способ обрести жизнь вечную, не зная, ни будем ли мы еще живы завтра, ни что мы делали вчера. Сегодня мы практикуем эту подлинную вещь, которая пронизывает наши кости, наши ноги крепко стоят на великой земле.
Эго, жаждущее чего-то, бедно. Я ничего никогда не хотел, и, несмотря на это, люди многое мне давали, дали мне слишком много.
Люди непрерывно жалеют самих себя, но дзадзен говорит им: «Это ничто, ваш мир — это ничто». Из-за собственных предрассудков они совсем не видят рая, который находится тут же рядом. А я говорю им: «Садитесь».
Люди злятся, так как считают это тело высотой в метр семьдесят своей собственностью. А сутры определяют его такими словами как: «Толстый мешок с гноем».
Когда кто-то в гневе кричит мне: «За кого ты меня принимаешь?!» или «Ты знаешь, с кем разговариваешь?!» тогда в мыслях я отвечаю: «С толстым мешком гноя!»
Из-за их взглядов между людьми возникают конфликты, политики борются друг с другом, муж и женя ссорятся. Весь мир полон конфликтов.
А почему? Только по причине гордости нашего эго. Даже религиозные люди спорят! Существует ли жизнь после смерти? Вечна душа или нет? Является ли моя религия самой лучшей?
Но все это — бессмысленные шутки, потому что это все — просто вымыслы нашего эго. Если мы перестанем заботиться о собственном эго, для души перестанут существовать такие идиотства, как вечность и не-вечность. Профессиональные успехи лжецов — это следствие дегенерации этого мира! Но если мы заметим непостоянство, перестанет существовать любая ложь и появится истинная религия.
В зеркале можно увидеть собственное отражение. Однако как можно увидеть ум, который ни одно зеркало не может отразить? Дзадзен дает нам такую возможность. Ничто не раскрывает эго так, как дзадзен. Чем чище становится дзадзен, тем лучше вы можете увидеть иллюзии своего эго.
Наша склонность к продажности является следствием нашего отделения от сердца вселенной, а иллюзия — это когда мы путаем свое эго с тем эго, которое изначально не отделено от космической системы. Это истинное эго имеет те же корни, что небо и земля, то же самое тело и тот же самый ум, что и все чувствующие существа. Эта подлинная религия, без правого и левого, прозрачная от земли до неба, является секретом Дзен.
Все должно стать прозрачным, я и вы, прошлое, настоящее и будущее.
Если наше поведение ошибочно, фальшиво, это означает, что все, кто кормил нас, воспитывал, все, кого мы встречали, действовали только для того, чтобы создать эту фальшь.
Если, наоборот, наше поведение правильно, что бы они ни делали, они действовали только для того, чтобы создать эту истину.
Границы Я на самом деле превосходят любое воображение, они переполняют небо, землю и всю вселенную.
Когда речь идет о религиозной вере, пространство и время не имеют ни малейшего значения. Только в этот момент мы можем использовать свое обычное человеческое тело для того, чтобы пребывать в дзадзен вместе с Шакьямуни, вмести с Буддами всей вселенной в десяти направлениях, чтобы практиковать дзадзен вместе с горами, реками и деревьями.
Благодаря этому я продолжаю дзадзен.
Только благодаря такому сидению это Я становится таким прозрачным, что может видеть себя без границ, в гармонии с небом и землей и обладать глобальным видением всего космоса.
Это Путь тихого сидения и основа Сикантадза.
С биологической точки зрения люди — это просто грибы. Каждый человек обособленно создает свои собственные категории, такие как: генерал, богач или бедняк и т.д. Но это лишь грибы, появившиеся в дуновение одной ночи. Более того, эти грибы существуют только в мире снов. Тут нет ничего другого. Ваши категории — это только мечты, сны.
Пробудиться — это значит непоколебимо пребывать в единстве с вселенной. Благодаря единству вселенной мы можем жить, следовательно, именно в этом единстве мы и должны действовать. Но человеческие существа играют и легкомысленно относятся к своей жизни. Есть вещи, которых они жаждут и вещи, которые они ненавидят. Затем они гонятся за тем, что хотят получить и потом страдают, когда не могут этого обрести. Точно также люди страдают, когда не могут избежать того, чего они не любят.
И так они поступают до самой смерти. Мы называем это трансмиграцией.
Дзадзен — это мир, в котором высшая цель уже достигнута. Если вы хотите торговаться с дхармой, с истиной, то вы суеверны.
Дхарма означает, что человек должен потерять. Мы называем это «даром». Это в наших интересах — потерять. Даже если кто-то дает мне что-то, у него нет ни малейшей надежды на реванш. Если я поблагодарю его за дар, гордость ударит ему в голову. Если не поблагодарю, то он будет сожалеть о своем жесте. И в то же время этот дар подобен дзадзен: это счастье и он запоминается на всю жизнь. Терпеливо я сохраняю молчание.
Создавать свою собственную вещь, которая объемлет всю вселенную — таков глубокий смысл дзадзен.
Практика дзадзен — это самое ценное, самое важное, самое высокое, что мы можем сделать. Дзадзен — это жизнь всех святых текстов, это живое выражение всех писаний.
Если человеческое существо думает, что оно существует само по себе, то оно ни чем не отличается от животного. Оно хочет есть, заниматься сексом и это все. Оно хочет иметь дом, деньги и игрушки. Но игрушки с годами становятся все сложнее. В самом начале достаточно материнского молока, потом конфетки, мячи, велосипед, камера, картины, ….., в конце концов — гроб.
Мы должны вернуться к миру без наших воображений, которые мы раскрашиваем самыми разными красками, лишь бы только не смотреть вглубь самих себя. Таков мир обычного человека.
Мы должны дать в нос этому зверо-человеку и сказать: «Вот Путь!» и создать вместе со всеми вечного, бессмертного человека. Это единственное, что имеет хоть какую-то ценность.
Один человек хватает полено и бьёт вора по голове с криком: «Бестия!» Череп вора раскалывается. Удар настолько силен, что разбивает голову также лежащего под вором сына того человека. Оба умирают. Собираются соседи и люди, живущие неподалеку. Отец стоит, остолбенев. Тут приезжает полиция и оказывается, что ничего не было украдено. Все собравшиеся тут люди как дураки…
Это только пример, и в нашем мире нулевого уровня происходят исключительно такие жалостные истории. Как только где-то что-то происходит, люди хотят видеть это и вытягивают шеи как гуси.
Смешно, когда люди принимают свое тело ростом в 1,80 м за 1,80 м ли свои 50 или 80 лет за 50 или 80 лет.
Не умереть во веки веков и пронизывать собой всю вселенную в десяти направлениях — это единственное, что не смешно. Буддизм – не японский и не китайский. Это не история, не археология, не психология и не мораль. Это только знание о том, как двигать этим телом; тогда можно найти подлинную жизнь.
Поэтому вера не является мольбой, обращенной к Богу. Это не прошение: «Дай мне здоровье, отдали от меня несчастье». Вера — это не попрошайничество у Бога или Будды. Это скорее сонастройка нашей внутренней жизни с Богом или Буддой.
Религия должна быть реальной, практичной. Использовать свое тело для вселенной — именно это и есть наша практика дзадзен. Использовать свое эго только для самого себя — это то же самое, что делают птицы, собаки, коты или черви.
Религия должна служить реализации наивысшего желания. Дзадзен — это конечная станция человека. Но те, кто думают, что сокровищем является то, что можно закрыть в сейфе, не могут этого понять.
Сокровище наполняет собой всю вселенную. Счастье не имеет никакой установленной формы, и оно непостоянно. Поэтому погоня за счастьем — это то же самое, что и погоня за несчастьем.
Когда мы понимает это, и когда садимся, в этот момент эго становится настолько прозрачным, что видит самого себя без границ, широким как небо.
Наша повседневная жизнь — это жизнь всех живых существ. Если мы воруем, то мы воруем со всеми живыми существами. Живя в обществе, мы теряемся, запутываемся, но если мы практикуем дзадзен в одном месте, то мы также практикуем и со всем обществом. Будда также спрашивал себя: «Как привести их на наивысший Путь?» «Их», то есть всех чувствующих существ. Всех, без исключения, никого не минуя. Он также сказал: «Три мира — мое владение, все чувствующие существа — мои дети».
Будда никого не отвергает. Он не оставляет в стороне ни одного чувствующего существа. Он никому не говорит: «Ты только мечта, сон, идиот, или привидение». Каждый человек является местом, в котором появляется Будда. Человеческие существа практикуют тот же самый дзадзен, что и Будда. Своим человеческим телом мы создаем Будду. Именно это и есть дзадзен. И поэтому с человеческой точки зрения дзадзен излишен, но дзадзен действует в корне.
Жить в полном единстве со всей вселенной, двигаться вместе с ней, глубоко дышать вместе с ней, мыслить вместе с ней — это нормальное состояние человека. Иметь совершенное поведение в жизни и жить полностью в десяти направлениях, от высочайших небес до глубочайшей бездны — именно это мы называем практикой Пути. Дзадзен практикуется всем нашим телом.
Люди смотрят только на человеческие дела. Рыба видит только мир рыб, вор видит вокруг себя только воров. Мне рассказывали, что один прокурор говорил: «Для меня каждый является преступником, убийцей». Вполне возможно, что он говорил правду. Это нормально, что для него каждый человек виновен. Если Будду обожает кто-то, кто работает в антикварной лавке, он всегда будет размышлять: «Сколько? За сколько я мог бы его продать?»
Человек, который что-то украл, в страхе бежит с места кражи. Полицейские бросаются вслед за ним и, протискиваясь сквозь толпу, думают, не тот ли или этот и есть их вор. Полицейские, вор и толпа людей — каждый из них живет в своем мире. Именно поэтому реальность так трудно осознать. Открыть истинную природу реальности и одним взглядом объять панораму вселенной. Достаточно только снять цветные очки наших иллюзий.
Сутра Лотоса разделяет существование вселенной на 500 космических периодов. Истинной проблемой не является ни время, ни пространство, но сущность вселенной. Истинный Путь всем дарует счастье. Все становится лучше.
В одной старой песенке говорится: «Мое лицо в зеркале кривится, когда я строю гримасы». Точно также происходит и с людьми. Когда один улыбается, другой тоже улыбается. Так, как если бы они были связаны электропроводом. Тот, кто не понимает этой истины, наверняка является твердолобым человеком. Тот, кто окажется способен понять эту истину, увидит мир прозрачным, как стеклянное здание. Сутры называют это «проникновением в чистый мир».
Я пронизываю эту вселенную.
Почему люди боятся? Потому что они зависят от своего индивидуализма.
Когда я был в Китае во время войны, где бы я ни оказывался, я всегда складывал руки в гассё. Когда один человек делает гассё, стоящий напротив тоже делает гассё. Ходить с руками, сложенными в гассё, означает положить конец стрельбе. Информация в современном обществе передается с помощью образов. Эти молниеносно сменяющие друг друга образы — это ничто иное, как действие наших иллюзий и внутренних сложностей. Это те сложности, которые мы называем цивилизацией, развитием и прогрессом. Но с точки зрения Будды, это отнюдь не прогресс, но дегенерация.
Несмотря на то, что мы кричим: «Цивилизация, цивилизация!», фактом является то, что мы сталкиваемся со слишком большим количеством ослепляющих нас явлений.
Включить радио…, заснуть с открытым ртом…, проснуться…, немножко послушать …., – ослепление.
На улицах красные и зеленые огни светофоров ни на секунду не дают нам передохнуть. Без цивилизации мы могли бы стать ближе к природе, чтобы освободиться.
Среди различных религий существует религия людей примитивных и религия людей цивилизованных. Очень примечательно, что даже сегодня многие люди мыслят примитивным образом. Это люди, которые живут как цивилизованные, но мыслят примитивно.
Каждый наш жест должен наполнять собой всю вселенную. Поэтому в каждый момент мы можем совершить великий, безграничный подвиг. Наш взгляд должен быть взглядом всей вселенной. Мы не должны жить с недовольством.
Непрерывно жаждать денег — в этом нет ничего хорошего. Те, кто так делает, говорят, что они не могут без них жить. Но жизнь может быть хороша и без денег. Когда мы живем без недовольства, все ОК. До тех пор, пока мы не пробудимся к реальной жизни, не за чем жить на этом свете.
Такой человек как Рёкан был истинным монахом, монахом, который не занимал высокого положения, так же, как Будда Шакьямуни. Они не жаждали стать настоятелями монастыря, потому что им ничего не было нужно. Они были великими монахами потому, что обладали той единственной вещью, которая не может ни сгореть в огне, ни утонуть в воде.
Их дух отличался от духа тех, кто провозглашает: «Ничего не ищите, не ищите!» и которые дерутся как дети за то, чтобы занять как можно более высокое положение в обществе. Но, даже находясь высоко в этой иерархии, они остаются бедными.
Один из моих друзей, работающий в главном храме Дзен, сказал: «Какие-то странные личности приходят ко мне с визитом. На первый взгляд они выглядят благородными, но они бьют поклоны только для того, чтобы выклянчить как можно более высокое место в иерархии. Это противно».
Буддизм стал очень странным. Он говорит: «Жизнь — это мышление и не-мышление», но это не-мышление стало предлогом для того, чтобы успешно делать бизнес. Правда, можно стать всем, чем угодно! Многие сегодня говорят «практика, практика» и существует много разных практик. Существует практика для того, чтобы заработать деньги и существует Путь Будды. Среди разных путей существует путь адских существ и путь голодных духов.
Все, что нам нужно сделать, это подтвердить реальность, но это не так просто, потому что человек и явления создают себе препятствия. Поэтому все, что появляется в этом мире, это только иллюзия, карма и привычки.

Я предпочитаю сидеть прямо в этом великом, безграничном дзадзен, который наполняет собой пространство и время.