Характер Пути, Гибкость, Красота


Сандо Кайсен


Характер Пути, Гибкость, Красота

Три достоинства позволяют обрести равновесие на Пути. Прежде всего мы должны знать, для чего мы это делаем. Во-первых, мы должны быть глубоко погружены в Путь, обрести характер Пути. Характер Пути – это характер мира. Это тот характер, который позволяет провести прямую линию – линию вечности.

Мы должны постоянно укреплять этот характер. Характер дерева – это его корни. Точно также в дзадзен треугольный фундамент позиции должен быть прочным. В этом характере есть много разных ступеней. Мы должны понять, на которой ступени мы находимся. Позиция дзадзен – это не просто абстрактное, раз и навсегда установленное сидение. Если среди вас есть слишком жесткий, слишком привязанный к определенному порядку вещей человек, может быть, чересчур догматичный, его способ сидения на дзафу, то, как он упирается коленями в землю — должен быть очень легким, аккуратным и очень гибким. Если человек нерешителен, полон сомнений в жизни, он должен крепко усесться в этом треугольнике позиции, вложить больше силы в бедра и поясницу. Повторение бесполезных вещей никогда ничего не дает. Корни дуба, сильного дерева, твердого и высокого, должны уходить в землю гораздо глубже, чем корни цветка. Это естественно. Благодаря этому его не сможет поколебать ветер иллюзий. Поэтому очень важно понять и углублять наш характер. На это уходит вся жизнь. Нужно найти подлинное равновесие своего истинного характера. Это наш личный Путь. Это наша самость.

Но этот характер, однако, непрерывно изменяется. Даже у сильного человека с крепкими корнями  бывают дни, когда во время медитации он начинает немного блуждать, находя таким образом равновесие.

Очень важно постоянно развивать характер. Одновременно укрепляется наша вера – вера в жизнь, вера в каждую вещь. Развитие характера  — это одновременно углубление смелости, решительности и непоколебимости. Но, если мы всегда будем опираться только на этот корень, может так случиться, что мы будем практиковать всю жизнь, оставаясь эгоистами, осуждая других, с укором смотря на всех существ. Это страдание, появляющееся от слишком твердого характера. Само собой разумеется, никогда не надо вынуждать себя обрести какой бы то ни было характер. Лучше, когда он не зависит от воли. Именно для этого Будда учил позиции медитации. Мы должны сидеть на дзафу точно тем местом, которое находится между задним проходом и половыми органами. Всегда уделите достаточно времени тому, чтобы усесться именно на это место. Это динамичная точка, определяющая наш дзадзен. Когда мы сидим точно на основании позвоночника, в том месте появляется некоторая энергия. Не нужно ничего вынуждать. Поэтому мы не можем сказать, что мы сами куем свой характер, это характер мира сам себя раскрывает, характер сущности. Характер, поэтому, существует сам по себе. У реки свой характер, у дерева, у камня. Характер существует.

Теперь следующий пункт. Когда мы надлежащим образом выдвинули таз на уровне пятого поясничного позвонка и оперли на него грудную часть позвоночника, нужно покачаться из стороны в сторону, начав с широких движений, и все уменьшая их, заканчивая на вертикальной линии. Позвоночник должен держаться на основании так, как если бы мы подвесили на металлический шарик на нитку и, держа ее за кончик, позволили бы ему свободно качаться в пустоте. Таким образом мы обнаруживаем, что наш позвоночник очень нежен, чувствителен и гибок, как стебелек на ветру. Когда мы внимательны к этому, внимательны к колыхающемуся на ветру духа позвоночнику, в нас развивается гибкость. Характер, лишенный гибкости духа, становится чересчур жестким. Поэтому, когда мы садимся в позицию, сначала мы обретаем в ней характер, а затем, шаг за шагом, гибкость. Гибкость тоже появляется сама, без участия воли.

Гибкость существует. Когда мы точно устанавливаем позвоночник на пятом поясничном позвонке, он становится в том месте чувствительным.

После характера и гибкости, третье качество – это красота, деликатность. Как цветок на стебельке, как морская пена. Красота и деликатность, изящество позиции не заключается в том, чтобы сильно втягивать подбородок, потому что тогда мы вновь становимся жесткими и блокируем все в нас. Нам нужно лишь слегка подтянуть макушку к небу, не стараясь подтянуть подбородок к шее. Если у нас это не получается, есть другой, лучший метод: сидеть так, как если бы что-то тянуло нас за вверх черепа вверх. Тогда лицо сразу становится благородным, серьезным, появляется легкая внутренняя улыбка хорошего самочувствия. Благодаря этому, мы можем смотреть на мир с этой улыбкой, через свет хорошего самочувствия. И мир, как мы его видим, является ничем иным, как этим светом. Мы перестаем смотреть на мир и на существ через заслоны разных историй, которые навязываются миру нашей волей. Здесь уже нет человека, тут уже и не пахнет человеком. Есть мир, который смотрит сам на себя. Сущность видит сама себя. Будда смотрит на Будду.

Если мы четко придерживаемся этих трех основ, то мы естественным образом придем к пробуждению. Тут не столько идет речь о достижении пробуждения, сколько о реализации этого пробуждения каждый раз. Никогда не забывайте об этих трех  достоинствах. Начинайте с них каждый раз, когда принимаете позицию. А когда звонит гонг, означающий конец дзадзен, мы покидаем позицию дхьяны, но в нас остается ее отпечаток. Остается след в виде внутренней неподвижности, пустоты, восприимчивости и прежде всего в виде бдительного внимания. Когда исчезает человек, запах человека и его воли, мы можем остаться в великой незаинтересованности, чистоте духа, с которой совершается каждое действие. Мы называем это Праджней действия. Праджня – Мудрость, которая не перестает творить. Когда мы работаем, когда идем по аллее, — что бы мы ни делали, мы возделываем Путь, не думая о нем. Остается только бдительное внимание, которое не позволяет нам погрузиться в иллюзии. Такой пробужденный человек уже не создает и не воспроизводит иллюзорного я,  рождающегося из кармических семян, из зародышей, собранных в Самсаре – памяти мира. Когда мы должным образом посадили корень, стебель и цветок, обращенное внутрь внимание наблюдает мысль. Это не мысль, наблюдающая за мыслью. Бдительное внимание наблюдает мысль. Учение Будды говорит, что в дзадзен нет наблюдателя и объекта наблюдения. Тут, очевидно, идет речь о мысли. Внимание существует в присутствии появляющейся и исчезающей мысли. Его легко узнать. Это присутствие, которое не осуждает, не критикует, не бежит и ничего не ищет. Когда мысль наблюдаема, все наши произведения, все наши нездоровые конструкции постепенно перестают иметь силу. И даже если вследствие стечения обстоятельств кармические зародыши встречают внутренние или внешние благоприятные условия, только благодаря бдительному вниманию и действию Праджни их ростки тут же вырываются с корнем. В такой момент в зеркально чистом сознании сверкающий месяц отражается в воде.

Желаю вам хорошего ретрита в этом месяце. Используйте его для того, чтобы быть спокойными, а также внимательными, ответственными, приятными и нежными с каждой вещью, к которой прикасаетесь. Таким образом, вы шаг за шагом будете продолжать практику пробуждения. Будьте красивы, когда работаете, будьте красивы, когда смеетесь, будьте красивы, когда плачете. Не нужно как-то особенно себя вести. Ку – Пустота – без лица, без черт, без правд. Только действуйте через те три аспекта, такими, какие вы есть. Такова предельная практика Будды. Не тащите за собой никакого духа. Дух не существует. То, что мы называем рекой, это не река. Это просто текущая вода. Это не русло, не земля. Где река? А тем не менее — течет. Точно так же с человеком. На самом деле, где мы есть? А тем не менее — живем. Посредством трех аспектов.