Кэйдзан Дзёкин


Кэйдзан Дзёкин (1268-1325)

Кэйдзан Дзёкин стал монахом вместе Коуном Эдзё, приемником Догэна, в возрасте 13 лет. После смерти Эдзё он следовал за Тетцу Гикаем, тоже учеником Догэна и потом Эдзё. От него он получил передачу. У Кэйдзана было очень много учеников и он основал множество храмов, среди которых — храм Содзи-дзи. Именно благодаря ему дзен Сото широко распространился в Японии. Одно из его самых известных произведений — Дзадзен Ёдзинки — рекомендации для практики дзадзен. Ниже представлены отрывки из него.

Рекомендации для практикующих дзадзен

Дзадзен позволяет напрямую пробудить ум и спокойно пребывать на своем истинном месте. Это то, что мы называем «проявить свое изначальное лицо» или «раскрыть аспекты своего изначального состояния». Тело и ум отброшены, без привязанности, вне зависимости от того, сидим мы или лежим.  Мы не думаем ни о хорошем, ни о плохом, и мы можем превзойти обыденное и священное,  выйти за пределы любых концепций об иллюзии и Пробуждении, освободить свой ум от идей о границах между Буддой и чувствующими существами.
Тогда, когда всем беспокойствам положен конец, когда оставлены все привязанности, не совершается никаких действий, и шесть органов чувств пребывают в покое, кто есть тот, чье имя никогда не было известно и кого нельзя считать ни телом, ни умом? Когда вы пытаетесь о нем думать, мысли исчезают, когда вы пытаетесь говорить о нем словами, слова заканчиваются. Он подобен дураку или идиоту. Он подобен высокой горе, у которой мы не можем разглядеть вершину, или глубокому морю, дна которого мы не можем достичь.
Сияя без мысли, исток ясен и дает молчаливое объяснение.

Теперь, тот, кто практикует дзадзен, напрямую погружается в океан Пробуждения, проявляя, таким образом, тело всех Будд. Изначальный ум, невероятно ясный, внезапно раскрывается, и изначальный свет, наконец, сияет повсюду. Океан не увеличивается и не уменьшается, и волны никогда не обращаются вспять.
Будды появились в этом мире только с одной единственной целью – дать возможность всем существам реализовать Пробуждение: они передают его через дзадзен, совершенно умиротворенный, через самадхи — короля всех концентраций. Если вы будете практиковать это самадхи, хотя бы только один час, вы напрямую пробудите свой ум и осознаете, что здесь идет речь о центральных вратах Пробуждения. Те, кто желает пробудить свой ум, должны отбросить различные знания и сложные объяснения, отвергнуть мирские и буддийские принципы,  отсечь все иллюзорные чувства и проявить подлинный реальный ум; тогда облака иллюзий рассеются и луна ума снова засияет.
Будда сказал: «Учиться и думать – подобно стоянию пред дверью. Сесть в дзадзен – это войти в дом и усесться в покое». Как это верно!
Всегда пребывайте в великом сострадании и посвящайте безграничную силу дзадзен всем живым существам. Не становитесь гордыми и самодовольными по причине своей духовной практики, как это делают еретики и заурядные люди. Помните о своем обещании положить конец страданию и реализовать Пробуждение. Просто сидеть, вообще ничего не делать – это основная техника для постижения дзен.

Перед дзадзен всегда мойте глаза и ноги, тело и ум должны быть расслаблены, поведение гармоничным, оставьте мысли об этом мире и не привязывайтесь к Пути.
Хотя и не следует отказывать в учении, не говорите о нем, если вас не просят. Если вас просят, сохраняйте молчание три раза, и только если вас продолжают искренне просить, вы можете проповедовать Закон, подобно тому, как это делал Будда, который показывал и учил Закону, принося таким образом  всем пользу и радость.
Из десяти вещей, о которых вы хотели бы сказать, промолчите о девяти. Человек Пути подобен вееру зимой, или колоколу, безразлично качающемуся на ветру, а его уста как будто покрыты плесенью. Следуйте исключительно принципам учения, не заботьтесь о человеке. Идите по Пути и не делайте себе комплиментов. Это самое важное.

Дзадзен не имеет отношения к учению, практике или реализации; и в то же время, он содержит в себе эти три аспекта.
Хотя учение и содержится в дзадзен, но это не обычное учение; это значит указывать прямо, просто, Путь – это говорить телом, это не может быть выражено словами. Там, где заканчиваются идеи, исчерпывается рассудок и одно слово включает в себя десять направлений – не там ли находится истинное учение Будд и Патриархов?
Хотя мы и говорим о практике, это практика без действия. Это означает, что тело ничего не делает, рот ничего не произносит, ум ни о чем не думает, шесть органов чувств естественно чисты и ясны, на них ничего не влияет. Просто пребывать в концентрации, которую практиковали все Будды, и действовать свободно, следуя четырем умиротворенным и счастливым практикам бодхисаттв (деятельность тела, речи, ума и реализация клятв) – не это ли является глубокой и непостижимой практикой Будд и Патриархов?
Хотя мы и можем говорить о реализации, это реализация без реализации, это концентрация, это самадхи короля самадхи, состояние Пробуждения, в котором вы открываете не-верование, абсолютное познание и спонтанное знание. Это часть просветления, через которую реализуется мудрость Татхагаты. Она находится за пределами понятий святого и обыденного, заблуждения и понимания. Не это ли является реализацией глубокого врожденного пробуждения!

Дзадзен не имеет отношения к обетам, концентрации или мудрости; и тем не менее, он содержит в себе эти три аспекта.
Обеты означают предупредить ошибку и прекратить зло. В дзадзен мы воспринимаем все тело как лишенное двойственности, мы оставляем тысячи забот и успокаиваем все сложности. Тот, кто делает дзадзен, не заботится ни о буддизме, ни о мире, отбрасывает любую привязанность к Пути и к миру, ни утверждая, ни отрицая, без хорошего и без плохого. Есть ли что-то, чего нужно было бы избегать или что нужно было бы прекратить? Обеты дзен не имеют формы и основываются на уме.
Концентрация означает концентрацию без двойственности; в дзадзен мы отбрасываем тело и ум, оставляем заблуждение и понимание, мы освобождаемся от изменений и возбуждения, мы ничего не делаем, мы становимся подобными идиоту, невежде, горе, океану, не проявляется ни следа ни движения, ни неподвижности. Быть сконцентрированным без признаков концентрации, поскольку у концентрации нет формы,  — это называется великой концентрацией.
Мудростью обычно считается различение и совершенное понимание; в дзадзен знание само по себе исчезает, ум и различающее сознание оказываются забыты навсегда. Когда все тело становится оком мудрости, уже больше нечего различать и понимать. Мы можем ясно видеть природу Будды и мы больше не страдаем от заблуждения. Мы отсекаем ментальные способности; мудрость без следа мудрости распространяется и сияет повсюду. Поскольку она не имеет никаких признаков мудрости, ее называют великой мудростью.
Учения, данные Буддами, полностью содержатся в обетах, дзадзен и в мудрости; в этом дзадзен нет ни одного обета, который бы не соблюдался, нет концентрации, которая бы не развивалась, нет мудрости, которая бы не была реализована.

Победить демонов, обрести Путь, повернуть колесо Закона, реализовать нирвану: все это зависит от силы дзадзен.
Не стремитесь стать Буддой, не интересуйтесь ни истинным, ни ложным; не теряйте время — как если бы вы хотели затушить огонь, вспыхнувший у вас на голове.
Вы должны обратить внимание на то, что жизнь и смерть – это великое дело, а непостоянство — стремительно. Что заставляет вас спать, если ваше око Пути все еще не прояснено?
Оставайтесь спокойными, холодными, проживайте миллионы лет как одно мгновение, будьте остывшей золой, мертвым деревом, курильницей для благовоний в старом склепе, куском белого шелка. Такова моя просьба.

 Перевод сделан А. Рымарь с французского языка по книге «Le fleurs de Bouddha. Anthologie du bouddhisme» Pierre Crepon