Фукандзадзэнги


ОБЩИЕ ПРИНЦИПЫ ДЗАДЗЭН

(Фукан дзадзэн–ги)[1]

Составил шрамана Догэн в Каннон дори,

Косэй хориндзи

Говоря в целом, основа Пути совершенно [все]проницающа; как может она зависеть от практики и подтверждения? Колесница предков самопребывающа (естественно неограниченна); зачем нам тратить (прилагать) длительные усилия? Разумеется, все тела (все сущее) — вне загрязненности; кто может поверить в способ протирания [зеркала][2]? [Истинно сущее] также не есть где–то отдельно от этого места; какой смысл путешествовать [лишь для того], чтобы отправлять практики?

И все же, если существует различие (разделение) хотя бы на ширину волоска, это уже разрыв, как между небом и землей; как только возникают малейшие привязанности, или отторжения — все перемешивается, и сознание (сердце) [истинно–сущего] теряется.//Следует знать, что повторяющиеся на протяжении кальп странствия зависят от одного мгновенного размышления (мысли; пятна); потеря пути в этом мире загрязнений происходит от невозможности (неудачи) прекратить (остановить) размышления. Если желаете перейти до крайних далей, просто немедленно вступите [на Путь].//[3]

Хотя вы гордитесь своим пониманием и переполняемы внутренним видением, получив мудрость, постигающую все с первого взгляда; хотя вы обрели Путь и очистили сознание (сердце), построив дух, штурмующий небеса, вы все же получили окрестности входа, но не попали на путь освобождения. Даже в случае с [Шакьямуни]: хотя мудрость и была ему исходно присуща, [осталось предание о том, что он] сидел в саду выпрямившись шесть лет; даже [великий учитель Бодхидхарма], хотя ему и была передана печать сердца в [монастыре] Шаолинь, [провел] девять лет, в течении которых сидел, обратившись лицом к стене. Раз такими были даже древние святые, как могут люди сегодня обходиться без занятий (поисков) [на Пути]?

Поэтому отриньте практику исследования слов и приверженности разговорам; сделайте шаг назад от возжигания света и освещения им пройденного. [Тогда] сами собой тело и сознание отпадут, и появится ваше истинное лицо. Если вы желаете этого, усердно практикуйте такое состояние.

Для занятий дзэн необходимо спокойное место. Будьте умеренны в еде и питье. Затем отбросьте все вовлеченности и прекратите все ваши дела, не думайте о добром, или злом; не занимайтесь правильным, или ложным. Прекратите обращения духа, ума и сознания; прекратите расчеты мыслей, идей и восприятий. Не намеревайтесь стать Буддой, и тем более — не стремитесь сидеть совершенно неподвижно.

В том месте, где обычно сидите, расстелите толстую циновку, а сверху нее положите подушечку. Затем садитесь в позу с полностью, либо наполовину скрещенными ногами. Для полной позы сперва положите правую ногу на левое бедро, затем левую — на правое бедро. Для половинной позы просто оставьте левую ногу на своем правом бедре.

Ослабьте пояс и распустите одежду, затем приведите ее в порядок. Затем положите свою правую руку на левую ногу, а левую руку — на ладонь правой. Соприкоснитесь кончиками больших пальцев. Затем выпрямите тело и сидите прямо. Не отклоняйтесь ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад.

Уши должны располагаться на одной линии с плечами, а нос — на одной линии с пупком. Прижмите язык к нёбу, сомкните губы и зубы. Глаза всегда должны оставаться открытыми. Дышите спокойно через нос.

Установив позу, глубоко вдохните и полностью выдохните. Слегка качнитесь влево и вправо. Сидя устойчиво думайте о недумании. Как думать о недумании? Не думая[4]. В этом сущностное искусство дзадзэн. Дзадзэй не есть практикование сосредоточения (дхьяна); это — Врата Дхармы великого облегчения и великой радости, практика и подтверждение [состояния] высшего бодхи. Обретение первоначального, а не вязание корзин и сетей. Если вы ухватите смысл этой [практики], //четыре элемента [тела] станут светлыми и непринужденными, дух—светлым и острым, мысли — правильными и ясными; аромат Дхармы придаст силы духу, и вы станете спокойными, чистыми и веселыми. Ваша повседневная жизнь обернется [выражением] вашего истинного естественного состояния: Осуществив прояснение [истины],// вы уподобитесь дракону, обретающему воду, или тигру, разговаривающему с горами. Вы поймете, что, когда проявляется Истинный Закон, тупость и возбуждение изначально отбрасываются.

Вставая после сидения, двигайтесь медленно и поднимайтесь спокойно; не будьте поспешными и резкими. //Во все времена оберегайте и удерживайте силу самадхи. Изучая и исследуя ее, вы выйдете за пределы ее высшего действия, не имея основы, на которую можно было бы опереться. Удостоверившись и отпустив ее прочь, создаете препятствия [посредством своей] личности («я»), которая [на самом деле вам] никогда не мешала. Таково полное осознание Пути. Поистине, это единственное учение о созерцании есть высшее, величайшее. Обретая сперва полное понимание, а затем обращаясь к полу пониманию — такое относится лишь к этому Учению (Дхарме). Взять цветок и улыбнуться, поклониться и обрести сущность — это представляет великую свободу, обретенную силой его (Учения) добродетели. Как могутбодхисаттвы, исследующие прадмсня, не следовать и не соответствовать ему?//

Рассматривая прошлое, мы видим, что выход за пределы грубого и превосхождение святого всегда зависит от состояния дхьяна; отбрасывание [тела], когда сидишь, и избегание [этой жизни], когда стоишь, полностью подчинены этой силе [самадхи].

Поэтому, разумеется, обретение возможности [просветления посредством] единого движения пальца, шеста, иглы, или пестика; подтверждение единства [всего сущего] с помощью метелочки, кулака, посоха, или крика, — этого не понять посредством разделяющего (различающего) мышления; еще менее может это быть познано с помощью практикования и подтверждения божественных проникающих (сверхъестественных) сил. Они (эти силы) должны представить поведение вне звука и формы (образа); как могут они оказаться неспособными обеспечить образец, предшествующий нашему знанию и пониманию?

Таким образом, неважно, что кто–то очень умен, или очень глуп; нет различия между большими и малыми способностями. //Отпустив шесть чувств, видишь и поворачиваешь весь Путь; не производя ни одной мысли, сидишь и отсекаешь все десять направлений.// Единичное усилие есть уже истинное следование по Пути. Практика и подтверждение по своей природе незагрязненны; продвигающиеся к [просветленности] равны [со всеми другими][5].

В нашем мире, и в других пределах //Дхарма Будды исходно не имеет никакой другой Дхармы;// от Западных Небес до Восточной Земли //врата патриархов в конечном счете открывают пять врат.// Все сохраняют печать Будды одинаково, но каждый имеет свой метод обучения. Они посвящают себя лишь[6] сидению, им мешает привязанность [к этому]. Хотя говорят о тысячах отличий и десятках тысяч различениях[7], они лишь утомительно исследуют дзэн и всё вступают на Путь. Зачем оставлять позади сидение в своем собственном доме ради бесцельных странствий по пыльным областям чужой земли? Сделав один неверный шаг, упускаешь то, что находится прямо перед тобой.

Поскольку вы уже обрели [постижение] сущностных функций[8]человеческого тела, не проводите свои дни бессмысленно; когда заботишься о сущностных функциях[9] Пути Будды, не сможешь беззаботно наслаждаться искрой от фитиля. Поистине, форма и содержание подобны росе на траве, а сокровища этой жизни — вспышке молнии: в одно мгновение они исчезают, теряются в единый миг.

Выдающиеся ученики [Закона], давно привыкшие к поискам слона ощупью, молю вас: не сомневайтесь в истинном драконе! Должным образом избирайте правильный путь, прямо указывающий на действительность; почитайте истинных людей, закончивших обучение и освобожденных от действий. Соответствуйте бодхи всех Будд, поднимайтесь до [состояния] самадхи всех патриархов. Поступая так продолжительное [время] вы достигнете такого же [состояния][10]. Тогда хранилище сокровищ откроется само, и вы используете его по своему усмотрению.

 


[1] Перевод с японского 1997 г., по изданию Нихон–но буккёсисо. Догэн. Токио, «Тикума сёбо», 1986. С.47–56.

[2] Аллюзия с «зеркалом бодхиссатв» — чистой и исходно незагрязненной мудростью, которой в принципе обладает всякое живое существо; это зеркало следует просто «протереть» (для чего существуют всевозможные способы), и достигнешь просветленности.

[3] В двойных прямых скобках (//  //) приводится текст Короку фукан дзадзэнги (далее — КФД), отсутствующий в варианте годов Тэмпуку.

[4] В КФД вместо двух предыдущих предложений находим: «Когда бы ни возникала мысль, будьте к этому готовы; как только осознаете опасность [ее возникновения], она исчезнет. Если долгое время не будете воспринимать вещи (объекты), естественно станете едиными [со всем сущим]».

[5] Путь Будд не предназначен для каких–то особых существ; просветленность исходно присуща всем.

[6] Окончание предложения в КФД иное: «единичной передаче и прямому указыванию; они заняты единственно обращением тела и поворачиванием головы».

[7] В КФД предложение оканчивается: «удовольствие они получают лишь от полного исследования направления обратно, к дому» (т. е. изначально просветленного состояния).

[8] В КФД: «истинных связей».

[9] В КФД: «непрестанно держишь в уме правильное поведение на».

[10] В КФД вместо двух предыдущих предложений читаем: «Тогда вы подчинитесь (будете действовать согласно) правилам Бо Чжана и везде расскажете об обстоятельствах [жизни в] Шаолине. Не утруждайте себя заботами о ветрах, оскорбляющих воздух; не огорчайтесь от звуков, издаваемых языками шутников (лентяев)».