Буссё


ПРИРОДА БУДДЫ[1]

[Буссё]

Будда Шакьямуни сказал:  «Все живые существа полностью обладают природой  Будды.   Татхагата  непременно  постоянен  и  неподвержен изменениям.»

Хотя это — Поворот Колеса Закона Великим Учителем Шакьямуни под львиный рык[2], одновременно это — сущность и просветленное видение всех Будд и патриархов. Это учение исследовалось на протяжении 2190 лет (до нынешнего второго года правления Ниндзи, передаваясь непосредственно более, чем пятьюдесятью поколениями (вплоть до моего покойного учителя Тяньтун Жуцзин): двадцатью восьмью в Западной Поднебесной [Индии][3] и двадцатью тремя в Восточной Поднебесной[4] [Китае, включая Жуцзина]. Все Будды  и  Патриархи  десяти  направлении  обладают  [этим  учением]  и укрепляют [его].

В чем суть изреченного Почитаемым в Мире:  «Все живые существа полностью  обладают природой Будды»? Это — Путь поворачивания Колеса Закона «истинного подобия того, что есть. » Иногда говорят «рожденные существа»,   иногда   —   «имюшие   чувства»,   «толпы   рожденных», «разновидности живых»; «полностью обладают» [уравнивает] все разумные, живые существа. «Полностью обладают» -есть природа Будды. Одна  часть обладания — есть живые существа. В нужное время, внутри и вне живых существ природа Будды присутствует полностью. Это действительно не только для тех, кто получил кожу, плоть, кости и костный мозг[5]; и «ты обладаешь моей кожей, плотью, костями и костным мозгом.»[6]

Нам следует знать, что «обладает» в «полностью обладает природой Будды» не относится к тому, что имеется, или не имеется во владении. «Полностью обладать» — это слово и язык Будды, просветленное видение Будд и патриархов, ноздри монахов. «Полностью обладает» не означает исходного,  первоначального,  чудесного,  или  любого  другого   вида владения.  Это,  разумеется,  не приобретено  в результате причинных связей,  или  заблуждений.  Не  имеет  ничего  общего  с  сознанием, обстоятельствами, природой, формой и прочим.

Таким образом,  именно поэтому правильное понимание слов «живые существа полностью обладают» не достигается воздействием кармических связей,  не  возникает  от  иллюзорной  причинности,  не  происходит естественно и не вырабатывается чудодейственными силами практик и просветленности. Если бы «полностью обладают» зависело от кармических связей ) причинности » природы и так далее, то от этого же зависели бы и постижения  святых,  просветленость  Будд  и  ясное  видение  Будд  и патриархов. Однако, все не так. Весь мир свободен от пыли, и в нем не может быть второго лица; причина в том, что люди не знают, что корень заблуждений отрезан, и вот взбудораженный поток кармических связей не может утихнуть. Он не был  вскормлен причинными связями заблуждений, ибо в относительном мире  никогда ничего нельзя было утаить. «Ничто нельзя было утаить» необязательно означает существование всех миров. То, что  относительный   мир  самомуществует,  есть  неверный  взгляд [сторонников] внешнего пути. Существование не исходно, поскольку оно не ограничено прошедшим, или настоящим. Это не  то, что случилось изначально, поскольку не содержит в себе ни одной пылинки.[7]

Это не независимое существование, поскольку оно взаимосвязано. Это также не несозданное,  поскольку пребывает так,  как есть.  Оно не появляется  первоначально,  но,  скорее,  означает  «наше повседневное сознание есть Путь». Прежде всего мы должны понять, что чрезвычайно трудно  в  «полностью  обладают»  отыскать  живые  существа.  Если  мы постигнем истинное значение «полностью обладают», то эти слова сами будут означать полное освобождение и отстранение.

Когда ученые люди слышат слова «природа Будды», они думают, что это разновидность  «вечноп ре бывающего я»,  подобно тому,  как предположил Сэнни с внешнего пути. Дело в том,  что они никогда не встречали человека Пути, не встречали своей личности, не видели учителя. Они ошибочно  принимают движения ветра и огня своего сознания за конечную мудрость природы Будды. Кто может сказать, что в природе Будды есть конечная мудрость? Несмотря на то, что Будды являются просветленными, природа Будды не есть просветление, или пробуждение. «Просветленность» просветленных  и  пробудившихся  Будд  не  есть  неверно   понятое посветление, о котором говорит большинство людей; и, разумеется, это не есть просветленность смущенного ума (букв. «движения ветра и огня»). Лишь лицо каждого Будды и патриарха — это просветленность.

Со времен Хань, через Тан и до династии Сун многие святые прошлого путешествовали в Западную Поднебесную (Индию), и многие провозглашали себя наставниками богов и людей. Они учили, что движения ветра и огня (т.е. хаотические движения ума) есть просветленность природы Будды. Это очень прискорбно и возникает из-за недостатков в изучении Пути Будд. Такой ошибки не должны допускать ни продвинутые, ни начинающие подвижники буддийского Пути. Даже если кто-то изучает просветленность, это не есть движения [ума]. Даже если ты изучаешь это движение, оно не есть то, чем предстает. Если сможешь понять настоящее движение, то поймешь истинное просветление и пробуждение. Если мы сможем понять «Будду», то сможем понять и «природу», поскольку они проникают друг в друга. Тогда, несомненно, «природа Будды» есть «полностью обладают», поскольку «полностью обладают» становится «природой Будды». «Полностью обладают»  не  означает  ни  всю  множественность  вещей,  ни  общее существование. Вырази это поднятым кулаком: он не велик и не мал. Сказать «природа Будды» — значит быть по ту сторону уровня всех святых и самой «природы Будды».

Некоторые говорят, что природа Будды походит на семечко растения. Получая   питательный   дождь   Дхармы,   оно   естественным   образом расширяется, появляются листья, цветы и плод, а в плоде содержатся свои семена.  Таков взгляд обычных,  непросветленных людей. Те,  кто придерживаются подобных взглядов, должны понять, что семя, цветы и плод — все и одновременно обладают чистым сознанием [природы Будды]. В плоде содержатся семена. Хотя семена невидимы, все же корни, ствол и все прочее растут. Без внешней помощи ветви множатся, и появляется большое дерево. Этот процесс не внешний и не внутренний; он истинен для любого времени в прошлом и настоящем. Таким образом, пусть даже наше сознание и не просветленно, корень, ствол, ветви и листья все растут, умирают, «полностью обладают», становятся и, в то же время, являются природой Будды.

Будда  сказал:[8] «Чтобы  познать  значение  природы  Будды,  жди подходящего времени и обстоятельств (букв. «наблюдай за причинами и связями сочленений времени»). Когда время прийдет, природа Будды будет проявлена.»

Слова «чтобы познать принцип природы Будды» не означают простого «знания», но подразумевают  также  практики, просветление («подтверждение»),  прояснение и полное забывание.  Это объяснение, практикование,  просветление,  гибель  и  допущение,  или  недопущение ошибок и есть все —  «подходящее время и обстоятельства.» Способ уловить нужное время и  обстоятельства — посредством нужного времени. Следи за нужным временем  с метелочкой,  посохом и тому подобным. Исходнуя  просветленность,   начальнуя  просветленность,  отсутствие просветленности,  истинную просветленность и их мудрость невозможно увидеть с помощью ни мирского, ни священного знания.[9]

«Жди» (наблюдай) не относится ни к ожидающему, ни к ожидаемому; ни к верному, ни к неверному ожиданию.  Это — просто ожидание. Это — чистое ожидание, а не свое, или чье-то восприятие. Это — «ожидать» по ту сторону должного времени. Это всего лишь природа Будды, всего лишь отброшенное тело природы Будды. Это — Будда-Будда, природа-природа.

Многие люди в прошломи настоящем считают, что «подходящее время и обстоятельства»  означают  ожидание того  времени  в будущем,  когда проявится природа Будды. [Они говорят]: «Если мы будем практиковать таким образом, природа Будды проявится естественным образом в должное время. Даже в том случае, если мы занимаемся под руководством учителя и ищем Дхарму, раз время еще не пришло, природа Будды не проявится.» Такие взгляды присутствуют у людей этого мира, ожидающих,  что все хорошее свалится к ним с небес. Они подобны сторонникам внешнего пути, которые считают, что в природе все происходит случайно.

«Чтобы понять значение природы Будды» означает «непосредственно знать значение природы Будды». «Ждать нужного времени и обстоятельств» означает непосредственно знать нужное время и обстоятельства. То есть, если мы хотим познать природу Будды, то должны уже ее знать,- это и есть нужное время и обстоятельства.

Выражение «когда прийдет время» означает, что «время уже пришло», и не следует иметь никаких сомнений. Даже если мы в этом сомневаемся, природа Будды все же присутствует в нас.

Следует знать, что «когда прийдет время» проявлено во всех 12-ти часах [дня]. «Когда оно наступит» означает, что «оно уже наступило.»

[Говорят о]  приходе времени,  но природа Будды не приходит.  Таким образом,  именно поэтому  «время уже наступило»  и есть проявление природы Будды. Другими словами, истина самоочевидна. Никогда не было времени, которое бы не наступало прямо сейчас, равно  как и реализации природы Будды, которая не проявлялась бы непосредственно здесь.

Когда   двенадцатый  патриарх   Мэмё[10] разъяснял [бескрайний, неизмеримый]  океан природы Будды тринадцатому патриарху,[11] он сказал: «Горы, реки, великая земля — все  зависят [от природы Будды]; самадхи и шесть чудесных сил проявляются через [нее].»

Таким образом, горы, реки, великая земля — все это океан природы Будды.  «Все зависят от» означает,  что горы, реки и великая земля зависят  от  должного  времени  [природы Будды].  Следует знать,  что всеобщая зависимость подобна океану природы Будды. Ему безразлично внешнее, внутреннее, или то, что посредине. А раз так, значит увидеть горы и реки — это увидеть природу Будды. Увидеть природу Будды — это увидеть ослиную челюсть, или лошадиный рот (т.е. все, что вокруг нас). «Все зависит» — то же, что «полностью зависит»,- это вне  понимания, или непонимания.   «Через это проявляются самадхи и шесть чудесных сил». Следует  знать, что появление и непоявление всех самадхи зависит от природы Будды. Проявление и непроявление шести чудесных сил также зависит от природы Будды. Эти шесть божественных сил не ограничены описанным  в  учении  Агама  [хинаянистами].  «Шесть»  —  не  просто подходящее число из двух троек;  это — совершенные шесть парамита. Поэтому нам не следует изучать шесть чудесных сил, как «яркие кончики сотен травинок и яркое сознание Будд и патриархов». Хотя мы заняты шестью божественными силами, такое препятствие появляется в течении океана природы Будды.

*          *          *

Учитель дзэн, пятый патриарх Дамань[12] был из провинции Ки с горы Хуанмэй. Он родился без отца и встал на Путь в очень раннем возрасте. Говорят, что он был  проявлением Саисёдося. Сперва он жил на горе И в Кися и сажал там сосновые деревья, когда ему случайно повстречался четвертый  патриарх,  который в то время путешествовал по стране. Паломник сказал ему: «Я хотел бы передать тебе Закон, но ты слишком стар. Если ты перевоплотишься, я буду ждать тебя.» Учитель согласился.

Позже он родился вновь в семействе Чжоу. Мать оставила его в реке, но боги хранили его, и он оставался невредим семь дней. Его спасли — и воспитывали в нормальной семье семь лет. Однажды, когда он шел по тропинке на горе Хуанмэй, ему случайно повстечался четвертый патриарх Дао-синь. Хотя тот и был еще маленьким мальчиком, взглянув на него, патриарх понял, что это особенный ребенок. Патриарх спросил: «Как тебя звать?» Мальчик ответил: «У меня есть имя, но оно необычное. » «И что же это за имя, «- спросил патриарх. Мальчик ответил: «Природа Будды. » Патриарх  сказал:  «У  тебя  нет  природы  Будды.»  Мальчик  возразил: «Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет.» Патриарх понял, что мальчик этот — сосуд Дхармы, и сделал его своим помощником.  Позже Даосинь передал  ему Глаз-Сокровищницу Истинного Закона. После этого пятый патриарх стал жить на восточной горе в Обаи, и его глубокое учение распространилось по всей стране.

*                   *                   *

«Какое у тебя имя?» В этих словах четвертого патриарха содержится глубокий смысл — внимательно рассотрите их. В прошлом учителя дзэн часто спрашивали практикующих «какое у тебя имя?», или «откуда ты родом?» Практикующие отвечали: «Я из [такого-то места»], или «мое имя [такое-то»]. В сущности же учитель говорил: «Я — это, и ты тоже -это. »

Пятый патриарх ответил: «У меня есть имя, но оно необычное.» То есть, имя есть, но оно не обычное; обычное имя не есть мое настоящее имя.  Четвертый патриарх спросил:  «Как тебя зовут?» Иными словами, «как» означает «это». [«Это» — есть природа Будды.] Он спрашивает об «этом»; «как» есть «это». И «как», и «это» есть имена. Мы видим это в повседневной жизни, за потреблением пищи, или питием зеленого чая.

Когда  пятый  патриарх  сказал:  «Мое  имя  —  природа  Будды,»  он подразумевал,  что «это» есть природа Будды.  «Как» — это то,  что становится Буддой. [«Как»] не относится только к семейному имени, но есть «не это» и покрывает природу Будды; так мы понимаем, что «это» указывает на «как» [Будды]. Когда мы отделены от этого, обязательно появляется имя. Это имя — Всепроницающий [Мир Дхармы]. Имя наследуется от отца, или предков и не напоминает имя матери. Безусловно, оно не имеет отношения  к имени кого-то третьего.

Четвертый патриарх сказал : «У тебя нет природы Будды.» Здесь «ты» — не кто-то конкретный; понимание меняется, в зависимости от человека, но все-таки оно остается «не природой Будды.» Следует знать и изучать то,  что  во  все  времена  это  —  не-природа  Будды.  Существует  ли не-природа  Будды  на  высшем  уровне  состояния  Будды,  или  даже  в состоянии  за  пределами  состояния  Будды?  [Такие  вопросы  следует задавать].  Поймите,  что  [не-природа  Будды  всепроникающа],  и  не пытайтесь ни ограничивать ее семью чудодейственными силами, ни искать ее с восемью обретениями. Не-природа Будды — единовременный момент самадхи. Когда природа Будды становится Буддой, или когда природа Будды проявляется [действием ищущего] ума, есть ли тогда не-природа Будды? Задайте этот вопрос росе на колоннах [храма]; спросите об этом у природы Будды.

Выражение  «не-природа-Будды»  возникла  во  времена  четвертого патриарха.  Оно было услышано  [пятым патриархом]  с горы Хуанмэй и передано Дайи.[13] [Последний сделал его центральным моментом своей практики.]   [Для  выяснения]  «не-природы  Будды»  требуется  большое усилие, следует упорно трудиться. Даже допустив, что не-природу Будды возможно постичь, нужно некое мерило, сочленение времен в [ищущем] «ты», риск [выяснения] «этого», одинаковое рождение в окружающем [мире всех  вещей],   [обретение]  непосредственной  сути  (т.е.  состояния самадхи).

Пятый патриарх сказал: «Природа Будды пуста, поэтому ты и говоришь, что ее у меня нет. » Будьте осторожны здесь, не толкуйте «пуста», как «ничто».  Если  стремитесь  прояснить  пустотность  природы  Будды, избегайте легковесных[14] выражений,  [скорее здесь] можно говорить о конечности   [отрицания] «нет». Говоря «пуста», мы не подразумеваем «пуста»; точно  так же, когда мы говорим «нет», то не имеем в виду «нет». Мы говорим  «нет»,  поскольку природа Будды пустотна. Через «нет»,  использованное,   как  ориентир,  мы  постигаем  пустоту,  а посредством  пустоты понимаем   «нет».  Пустота  здесь отличается от пустоты во  [фразе]  «форма есть пустота. »  «Форма есть пустота» не означает, что форма с приложением силы переходит в пустоту, или что пустота  изменяется  в  форму.  Эта  пустота  означает,  что   пустота пустотна.  В пределах этой пустоты пустотна даже каменная  скала. Поэтому четвертый и пятый патриархи ставили под сомнение  отсутствие природы Будды,  пустотность природы Будды, а также наличие природы Будды.

Однажды, когда шестой китайский патриарх, учитель дзэн Да-цзянь,[15] занимался под руководством пятого патриарха с горы Хуанмэй, он спросил его: «Откуда ты пришел?» Шестой патриарх ответил: «Из Линнань.» Пятый патриарх снова спросил: «Зачем ты сюда пришел?» «Чтобы стать Буддой,»- сказал шестой патриарх.

Пятый патриарх заметил: «У людей из Линнань нет природы Будды. Как же ты собираешься достичь состояния Будды?»

Здесь не важно — есть, или нет природы Будды у людей из Линнань; просто «У людей из Линнань нет природы Будды.»

«Как ты собираешься достичь состояния Будды?» означает «Какого рода Буддой ты собираешься стать?»

Говоря  в  целом,  мало  кто  в  прошлом  понимал  природу  Будды. Безусловно,  [хинаянисты школы] Агама, знатоки сутр и шастр ничего о ней  не   знали.  Лишь последователи Будд  и  патриархов получали  и передавали  ее.  Природа  Будды  проявляется  лишь  после  становления Буддой,  но  не  перед  этим.  Проявление природы Будды и  обретение состояния  Будды  происходят  одновременно.  Нам  следует  стремиться прояснить этот принцип, пусть эти усилия займут хоть 32 года. Десяти святым и трем мудрецам этого не удалось.  «Живые существа обладают природой Будды; живые существа не  обладают природой Будды.» Поймите истинность  того,  что проявление  [природы Будды]  происходит после становления Буддой. Если бы было не так, не существовало бы Дхармы Будды.  Если нам не удастся прояснить этот принцип, мы никогда не проясним  становление Буддой,  и не поймем этого. Поэтому-то пятый патриарх и сказал шестому: «У людей из Линнань нет природы Будды.»

«Живые существа не обладают природой Будды»; для человека, только что  встретившегося  с  Буддой  и  впервые  услышавшего  Закон,  это высказывание — самое непонятное из всех, самое большое испытание. [Позже,]  будь  это  от  обретения  знаний  [наставлениями  хорошего учителя], или от изучения сутр, [это выражение]- «живые существа не обладают природой Будды»- приносит наивысшую радость.  Если мы не полностью ощущаем истинность того, что все «живые существа не обладают природой Будды,» то мы еще не .почувствовали природу Будды. Когда шестой патриарх, воистину человек, ищущий состояния Будды,  встретился с пятым патриархом, тот сказал ему: «У людей изЛиннань нет природы Будды.» Он сказал лишь эти слова, и использовал только этот наилучший способ.  И  вот,  мы  понимаем,  что  сами  вопросы  и  исследования «не-природы Будды» сами по себе есть прямой путь к состоянию Будды. Природа Будды является в должное время «не-природы Будды». Если мы никогда не  испытывали и не проясняли не-природу Будды, это означает, что мы еще не обрели [состояния] Будды.

Шестой патриарх сказал: «Хотя есть люди севера и юга, нет природы Будды севера и юга.» Задумайтесь над этим очень серьезно; в  этих словах содержится глубокий смысл. Что он подразумевал под  «севером и югом»?  Попробуйте прояснить эти  слова,  ибо и они —   глубочайшее учение. Это высказывание подразумевает, что, хотя человек  и может обрести состояние Будды, природа Будды этого не может.  Интересно, знал ли это шестой патриарх?

Слова  «не-природа  Будды»,  использованные  четвертым  и  пятым патриархами, выражают цельную истину, они совершенно беспристрастны. В том же духе и с полной убежденностью говорили и Будды [прошлого], такие  как  Шакьямуни  и  Кашьяпа,  когда  становились  Буддами  и поворачивали Колесо Закона:  «Все живые  существа обладают природой Будды. » Если в «обладают природой Будды»  есть «обладание», как же тогда не может быть отсутствия не-[природы Будды] в передаче Закона? Слова  «не-природа  Будды»  еще  давным  давно  звучали  в  комнатах четвертого и пятого патриархов. «Оставим на потом вопрос с «нет» [во фразе]  «обладает,  или  нет»;  «не-природа  Будды»  —  что  это  в действительности означает? «Природа Будды»: как нам ее толковать?» Это -основные  вопросы.  Если  бы  шестой  патриарх  поистине  занимался практиками на Пути Будд, то задал бы эти вопросы.  Сегодня люди также никогда не спрашивают: «Что есть природа Будды?». Их интересует только обладают ли ею, или нет. Это легковесный подход. Дело в том, что «нет» всех отрицаний должно быть понято, как «нет» в «не-природа Будды. » «Есть  люди  севера  и юга,  но  нет севера  и юга природы Будды.» Рассмотрите  эти   слова шестого  патриарха,  исследуйте их  со  всех сторон, вновь и вновь,  поразмышляйте над ними в молчании,  ибо в них содержится глубокий  смысл,  который надо постичь. Глупые люди, не понимающие слов шестого  патриарха, уверены, что причина того, что у людей есть юг и север, а у природы Будды — нет, состоит в том, что у первых есть форма и качество, тогда как у последней, всепронизывающей, ее нет. Какое странное убеждение!  Усердно занимайтесь, и сами поймете глупость такого умопостроения.

Шестой патриарх сказал своему ученику Син-сы:[16] «Непостоянство само по себе — природа Будды; постоянство есть  сознание различающее все сущее на хорошее и плохое. »

То, как понимал непостоянство шестой патриарх, весьма отличается от взглядов сторонников Внешнего Пути и Второй Колесницы (не-буддистов и хинаянистов).  Хотя  последние  и  говорят  о  непостоянстве,  они  не понимают полностью его скрытого смысла. Таким   образом,   и   учение, определяющее непостоянство, и практика, и просветление непостоянны [по своей природе], «Обретающие продвижение проявленным телом в настоящем, провозглашают Закон в проявленном собственном теле.»[17] Такова природа Будды. Иногда они проявляются в долгой форме, (чтобы  провозгласить] длинное  тело  Дхармы;  иногда  —  в  короткой,  [для  провозглашения] короткой  Дхармы.  [Неверно  думать,  что  святые]-  всегда  святые,  а обычные  люди  —  всегда  [обычные],-  это  непостоянно.  Постоянство обыденного и святого не есть природа Будды. Лишь в глазах невежд с малым умом это не так. [Если бы такие взгляды были верными,] тело Будды поистине было бы очень маленьким, а природа [Будды]- ничтожной. Отсюда и высказывание шестого патриарха: «Непостоянство само по себе есть природа Будды.»

Постоянство  есть  «не-поворачивание.»  Иными  словами,-  нечто неподверженное привязанности и отчужденности, независимое от прошлого и будущего,- оттого и [зовется] постоянством.[18]

Таким образом, поскольку травы, деревья и кусту непостоянны, они -природа Будды. Само непостоянство человеческого тела и сознания есть природа Будды.  Непостоянство страны,  земли,  гор и рек зависит от природы  Будды.   Ануттара-самъяксамбодхи (высшая  просветленность) непостоянна   по   своей  природе  Будды;   паринирвана,   из-за  ее непостоянства,  есть природа Будды.  Мало видящие поклонники Второй Колесницы (хинаянисты) и ученые абхидхармы и сутр будут поражены, поставлены в тупик этим Путем Шести Патриархов; поистине, они ничем не лучше демонов.

*          *          *

Четырнадцатого патриарха Нагарджуну [в эпоху Тан] называли Рюсё, Рюдзю, или Рюмо. Хотя он родился в Западной Поднебесной (Индии), но переехал [и проповедовал Учение] на юге, где люди считали, что за добрыми делами должны следовать [материальные] обретения. Они слушали его слова и говорили между собой: «Для человека самое ценное — богатство,  а он говорит о какой-то чудной природе Будды, вещи невидимой.» Почтенный [Нагарджуна] сказал: «Если вы хотите увидеть природу Будды, вам следует отбросить свое «я». Они спросили: «Эта природа Будды, она  велика, или мала?» Тот ответил: «Ни то, ни другое; она также не широка  и не узка, не болезненна и не приятна, а также не соотносится ни со  смертью, ни с рождением.» Услышав [эти слова] высшей истины, все стали обращенными.

Однажды,  когда  Нагарджуна  сидел  в  дзадзэн,  он  проявил  тело самосущности  —  полную сияющую луну.  Присутствовавшие внимали его словам («звукам Учения»); они не могли видеть его формы. Среди них был сын богатых   родителей по имени Канадэва.[19] Он сказал собравшимся: «Вы видите эту [прекрасную] форму?» Они ответили: «Наши глаза ничего не видят; наши уши  ничего не слышат; наши головы ничего не знают; наши  тела  ничего  не   ощущают.»  [Кана]дэва  сказал:  «Почитаемый проявляет нам образ природы Будды. Как его познать? Это  бесформенное самадхи, подобное полной  луне. Из нее яркими лучами  исходит природа Будды.» При этих словах разговор о Дхарме прекратился, а луна исчезла. Сидя в той же позе, [Нагарджуна] возгласил следующий стих:

Проявляя полную луну,

Я выражаю тела всех Будд.

Явленная Дхарма не имеет формы,

Равно как облика и звука.

*          *          *

Поймите, что настоящее проявление Закона не имеет формы и звука; это «отсутствие формы.» Почтенный [Нагарджуна1 разъяснял природу Будды многократно,  во многих местах и не обязательно сидя в медитации. Разберем вкратце некоторые положения. «Коли вы хотите увидеть природу Будды,  следует освободиться от своего «я».  Смысл  этого высказывания в том,  что следует избегать чрезмерности  в согласовании различий.  Не надо отстранять видение; отбросив  его,  остаеться  с  собственным  «я».  Это  «я»  тоже  не единственно;  «собственное» также многочисленно:  в «отбрасывании» — десять тысяч отличии.[20] И, тем не менее, все это — видение природы Будды. Рассматривать его надо, как обычное, повседневное видение.

«Природа  Будды  не  велика  и не  мала.»  Это  опровергает  мнения [приверженцев] Второй Колесницы (хинаянистов) и обычных людей о том, что природа  Будды  громадна.  Воспримите принцип  «природа Будды не великд и не мала», а воистину такова, какая есть, и думайте и говорите соответственным образом. Думание и говорение, связанные в этих словах, не должны различаться.

Рассмотрим  гатху, изреченную  Почтенным  [Нагарджуной].  «Явление круглой полной луны есть проявление всех Будд». Поскольку  проявлены все Будды, появляется форма полной луны. Поэтому мы должны  изучать все проявленные формы длинного,  короткого,  квадратного и круглого тела. Коли нам не удастся постигнуть смысла «тела» и «проявления», будет непонята и полная луна; соответственно, не появятся и тела всех Будд. Дураки считают: «Почтенный выражает свое Тело Изменений в виде полной луны.» Глупейшая идея, доказательство того, что эти люди не унаследовали буддийского Пути. Как, где и когда мог он выразить свою форму в ином, нежели [свое], теле? И еще надо знать, что Почтенный просто  сидел на помосте — в положении,  ничем не отличающемся от положения любого сидящего человека.  И тело  [его]   есть проявление полной  луны. Проявленное тело не квадратно, не кругло, не существующе и не несуществующе, не спрятано и не открыто; это не собрание восьмидесяти четырех тысяч, а просто проявленное тело. Здесь образ полной луны:  «Где место, куда можно войти? Говорят об узкой луне, но бывает и в четверть».[21] Поскольку сперва следует освободиться от собственного «я», проявленное тело — не Нагарджуна, а тело всех Будд. Более того, из-за своей  природы [проявления] оно превосходит все тела Будды. Иными словами, оно вне тела самого Будды. Природа Будды уподобляется .сияющей полной луне, но не ставится с ней в ряд (т.е.  не  ограничена такой  формой);  еще  менее  ее  можно  выразить словами, или проявить в виде тела, или сознания. Ее не сыскать (среди пяти] скандха,[двенадцати] мест и [восемнадцати] миров, и все же она появляется в вещественном мире, как тело всех Будд. Это характерно для провозглашения Дхармы без форм. Когда отсутствие формы становится  самадхи бесформенности,  проявляется  тело.  Собравшиеся посмотрели на образ полной луны, но не могли видеть  истинного облика [Нагарджуны]: его провозглашение Закона изменилось в  безграничную и бесформенную [природу Будды]. Сейчас сокрыта, и вдруг проявлена -такова функция круглости [луны], то продвигающаяся, то отступающая. В «должное время сидения и проявления тела совершенной свободы» все собравшиеся «просто слушали звуки Закона» и «не видели [истинного] образа учителя».

Наследник Дхармы от Почитаемого [Нагарджуны] Канадзва ясно увидел форму полной луны, ее округлость, ее проявленное тело и познал все природы Будды и тела Будды. Многие стремились быть сосудами мудрости Нагарджуны  (т.е.  его  учениками),  но  никто  не  мог  сравниться  с [Кана]дэвой. Емы было дозволено сидеть справа от учителя, он стал главой  собрания и в конечном счете наследовал место своего учителя. Позже он передавал высшую Дхарму, Глаз-Сокровищницу Истинного Закона так же, как это делал Махакашьяпа на Вершине Ястребов. Перед тем, как Нагарджуна обратил сердцк [к буддизму], у него было много учеников. После того, как он начал практиковать Путь, все его оставили. Позже, став буддийским патриархом, он передал Глаз и Сокровищницу Великого Закона [Кана]дэве, своему истинному наследнику Дхармы. Такая передача от одного к одному традиционна на высшем  буддийском Пути. И все же, злые люди, заявлявшие, что они унаследовали Дхарму от  Нагарджуны, написали  множество  трактатов  и  комментариев,  которые  приписывали Нагарджуне. Из-за этих подделок многие были смущены и  отправлены по неверной  дороге.  Единственным  истинным  учеником   Нагарджуны  был [Кана]дэва; только он один передал слова учителя. Примите это, как истинное верование. Некоторые получали и передавали такие работы, даже зная, что они поддельные. Право, это — великая клевета на  мудрость передачи знания [от Нагарджуны]; можно лишь сострадать таким людям.

Почитаемый  Канадэва,  указывая  на  проявленное  тело  Нагарджуны, провозгласил собравшимся: «Это — проявление природы Будды в образе Нагарджуны.  Откуда я это знаю? Оттого,  что самадхи бесформенности походит на полную луну. Суть природы Будды — совершенная пустота, ясная и светлая.»

Среди тех в тысячах миров людей и божеств, слышавших буддийский Закон,  один  [Кана]дэва  постиг,  что  природа  Будды  выразилась  в образе проявленного тела  [Нагарджуны].  Другие думали только,  что природу  Будды  невозможно  увидеть,  услышать,  или  узнать.  Они  не понимали, что  проявление тела есть природа Будды, а поэтому и не могли постичь  [предыдущего высказывания]. Патриархи не скрывали этого знания, однако  большинство людей,  глаза которых закрыты, не могли найти его. Им нехватало его телесного осознания, поэтому они были не в силах   его    понять.   Даже   видя   и   поклоняясь   перед   самадхи бесформенности,  подобной полной луне, они не имели полного понимания. «Суть природы Будды — совершенная пустота, ясная и светлая.»

Проявленное тело Нагарджуны высвечивает природу Будды: это ясная и светлая, совершенная пустота.  Следовательно,  проявленное  тело, высвечивающее природу Будды, выражает тело всех Будд. Нет ни одного Будды, который  не проявлял бы природу Будды в образе Будды. Тело Будды  есть проявленное тело. Проявленное тело есть природа Будды. Таким образом,  величие Будды и величие патриархов,  четыре великих [элемента] и пять скандха заключены в построениях проявленного тела. Вся тончайшая добродетельность Будд содержится в этой  добродетели. Добродетельность Будд полностью содержится и безостаточно проявлена в [нашем] теле. Безграничная, беспредельная активность добродетельности есть часть проявления тела.

Слова Нагарджуны и  [Кана]дэвы — высшие в буддийской мудрости; ничего подобного им не было слышно в трех странах (Индии, Китае, Японии) ни до, ни после. Сколь же много ученых в сутрах и шастрах заблудились, устремляясь на Путь Будд и патриархов! Со времен древней династии Сун многие пытались изобразить это отношение в  нашем теле и сознании,- как изустно (букв.»в пустоте»), так и наглядно (букв. «на стене»). С помощью кисти они смогли выразить не более, чем круглое зеркало,  расположенное на  сиденьи  Дхармы,-  [свое видение]  образа полной  луны  проявленного  тела  Нагарджуны.  С  тех  пор  сотни  лет распускались и опадали цветы, но никто не понял своей ошибки; они лишь любовались своей работой. Это прискорбно; это подобно спотыканию в десяти тысячах вещей. Если мы видим образ круглой луны, проявленной в теле, в виде просто круга, то это может быть также и нарисованный рисовый колобок. Получать удовольствие от такого понимания — не более, чем смешно. Никто в великом сунском [Китае] — ни монах, ни мирянин — не постиг в действительности слог Нагарджуны, не последовал по Пути [Кана]дэвы.  Еще  менее  были  они  способны  прикоснуться  к  своему истинному образу. Безразличные к практике, с отсутствующим стремлением к истине,  они не могли понять ни круглой, ни полной луны. Будды прошлого и настоящего снова и снова встречают проявленные тела. Не тратьте время, глазея на нарисованные рисовые колобки.

Рисунок проявления тела в образе полной луны должен отображать форму проявленного тела на сидении Дхармы. Должны быть поднятые брови и мигающие глаза.  Сама кожа,  плоть,  кости и костный мозг Глаза-Сокровищницы   Истинного   Закона   должны   сидеть   в   сильной, неподвижной позиции гоцудза. Это походит на передачу [от Шакьямуни к Кашьяпа]  с  улыбкой  молчания,  поскольку  это  —  [поза]  становления Буддой, становления патриархом. Если на рисунке не образ луны, то нет формы, нет провозглашения Закона, нет звука и цвета и нет функции. [Поскольку проявляющееся  тело есть форма круглой луны],  те,  кто стремится к нему, должны рисовать круглую луну. Когда рисуешь образ круглой луны, рисуй круглую луну, проявленность тела лунной полноты. Людям не удается нарисовать проявление тела,  круглую луну, полную луну, тело Будд, или провозглашение Закона. Они воспроизводят лишь изображение рисовых колобков — бессмысленное занятие! Думайте об этом и спрашивайте: «Может ли кто-либо принять такое положение вещей?» У луны  круглая  форма;  круг  есть  [полное)  проявление  тела.  Когда думаете о круглой  форме,  забудьте о мелких монетах,  или рисовых колобках. Форма тела та же, что и у полной луны; образ тот же, что и у полной луны. При должном понимании круглости, можно рассматривать даже монету, или рисовый колобок.

Осенью 16-го года Цзядин (1223) странствия по великому сунскому Китаю привели меня в монастырь Гуанли на горе Аюйван. Я был там впервые. Вспоминаю, что на стенах западного корридора этого монастыря были нарисованы образы тридцати трех патриархов Западной Поднебесной и Восточной Земли  (Индии и Китая).  В то время я ничего не знал о подобных рисунках. Позже, во время летних практик в 1-м году Баоцин (1225),  я  вновь побывал  там.  Проходя  по  [западному]  коридору  с учителем Чэн-гуй из Сишу, принимавшим  гостей, я спросил его: «Что это за портреты?»

Он  ответил,  [остановившись  у  изображения  Нагарджуны]:  «Это  -проявление тела Нагарджуны в форме круглой луны.» Но в словах его была пустота;  он казался неуверенным.

Я сказал: «Собственно, это напоминает изображение рисового колобка, не правда ли?» Он широко улыбнулся, но отсутствие у него понимания было  самоочевидным.  Он не уловил  значения нарисованного  рисового колобка.

Когда  мы  пошли,  чтобы  посмотреть  на  реликвии  и  прочие  виды монастыря,  я  вновь заговорил об  этом,  но он  все не мог понять предмета. Другие монахи предлагали что-то свое, но и они не понимали в чем дело. «Давайте спросим настоятеля,»- сказал я. Им это время был Да-гуан.

Учитель,  принимавший  гостей,  ответил:  «Ему  недостает сути.  Он ничего не скажет.» И я оставил свои намерения. По тому, как говорил учитель,  принимавший  гостей,  можно  было  решить,  что он  обладает великим пониманием, но и он, подобно всем остальным, не мог предложить никаких слов. Все прошлые настоятели того монастыря не интересовались живописью; у них не было никаких сомнении относительно ее, и они не стремились что-то в ней изменить. То, что невозможно нарисовать, лучше оставить ненарисованным; если же мы должны это сделать, то, по крайней мере, будем делать это правильно.

Тело  в  форме  круглой  луны  есть  одна  из  тех  вешей,  которое невозможно  нарисовать.  Когда не  могут понять,  что природу Будды невозможно постичь умопостроениями, то не могут и надеяться уловить значения «природы Будды» и «не-природы Будды». В действительности, редкий случай,  когда кто-то даже пытается выяснить значение этих выражений.  Поистине,  существует  большой  недостаток  в  серьезной [концентрации на Пути]. Есть много настоятелей в различных дзэнских монастырях, которые даже ни разу не упомянули «природу Будды» за всю свою жизнь. Некоторые говорят: «Изучающие буддизм говорят о природе Будды, но практикующие — нет. » Такие люди хуже животных, просто злые существа, загрязняющие Путь Будд и Татхагат. И изучение, и практика [сан дзэн] есть буддийский Путь, не правда ли? Поймите, что в буддизме нет  различий  между  учением  и  практикой.

Наставник страны Хан-чжоу Янь-гуань был одним из лучших учеников Мацзу. Однажды он сказал собравшимся [монахам]: «Все живые существа обладают природой Будды.»

Тщательно продумайте эти слова.  Что он подразумевал под «всеми живыми существами», что это такое — «живые существа»? Прежде всего, нет  какой-то  одной  разновидности  живых  существ,  каждое  существо отличается  в  соответствии  со  [своей]  кармой.  Шестью  Путями  и обстоятельствами. Поэтому у каждого различные взгляды и восприятие. Есть непросветленные,  [последователи] Внешнего Пути, трех колесниц, пяти колесниц и так далее. В буддизме все живые существа — те, что обладают  сознанием  («сердцем»),  так  как  «сердце»  и  есть  живое существо.[22] В том смысле, что сознание означает живое существо, вещи без «сердца» — также рожденные существа.[23] Поэтому все «сердца» есть живые существа, а рожденные существа все обладают природой Будды».[24] Трава,  деревья и земли есть сознание;  таким образом, они — живые существа. Поскольку они — живые существа, они обладают природой Будды. Солнце,  луна и звезды есть сознание;  таким образом,  они — живые существа; таким образом, они обладают природой Будды. Слова наставника страны «обладают природой Будды» подобны вышеизложенному. Если бы было не так, на пути Будд не было бы природы Будды. Положение учителя страны просто означает,  что «все живые существа обладают природой Будды.» То есть: нет живых существ — нет и природы Будды. «Обладают ли все Будды природой Будды?» Подумайте над этим вопросом и спросите учителя страны. Почему сказано, что «живые существа обладают природой Будды»?, а не «живые существа — то же, что и природа Будды»? И этот вопрос  заслуживает  серьезного  рассмотрения.  Отбросьте  обладают в «обладают  природой  Будды».  Здесь . «отбросьте»  содержит  в  себе непоколебимую  [суть,  иными  словами ]  —  полную свободу  (букв. «путь птиц»).  Отсюда  мы имеем, .что «все природы Будды обладают живыми существами.»  Это  изречение  пронизывает  учением  не  только  живые существа, но и  природу Будды. Хотя слова наставника страны были вне уровня его понимания, такое состояние не вечно.

«[Его слова были вне] уровня его понимания» — не воспринимайте это так, что на его слова нельзя положиться, что они неверно отображают истину. Напротив, даже не зная правды, он воплощает ее. Иными словами, все еще остаются четыре Великих [Элемента], пять скандха,кожа, плоть, кости и костный моэг [природы Будды]. Точно так же, для постижения истины может понадобиться вся жизнь, а еще одна — чтобы ее выразить.

* * *

Учитель дзэн Да-юань с горы Да-гуй сказал собравшимся [монахам]: «У всех живых существ нет природы Будды.»

Среди людей и божеств, слышавших это, некоторых охватила радость, а некоторых — смущение. Почитаемый Шакья[муни] учил, что «все живые существа полностью обладают природой Будды», и все же Да-юань сказал: «У всех живых существ нет природы Будды.» «Имеют» и «нет» — полностью противоположные слова; «что же верно?»- такой вопрос задавали многие. Однако, «у  всех живых существ нет природы Будды» есть самое главное на буддийском Пути. Резонно было бы предположить, что слова Янь-гуаня «имеют  природу  Будды»  поддерживают  сказанное  древним Буддой,  но противоречат высказанному Да-юанем, однако и те, и другие в сущности своей  не  различны.  Наставник  страны  был  учеником  Мацзу  первого поколения,   а Да-юань — второго. В данном случае второе поколение превосходит первое, и даже самого старого учителя [Мацэу].

Слова Да-юаня о том, что «у всех живых существ нет природы Будды», есть высшая истина.  Это безграничная вселенная.  Это содержится в сберегаемых свитках сутр. Спросите себя: «Как могут все живые существа иметь, или не иметь природы Будды?» Если бы у них была природа Будды, они бы считались демонами — демонами в облике живых существ. Природа Будды есть природа Будды, а живые существа есть живые существа. Живые существа не имели с самого начала природы Будды; однако вы также не можете ею себя наделить, поскольку это не нечто появляющееся впервые. Это вовсе не похоже на то, как обычно говорят: «Чжан пьет, а Ли пьянеет.»[25] Изначально не имеющее природу Будды, не есть живое существо. Собственно, если нет живых существ, то нет и природы Будды.  Отсюда и слова Бо-чжана:  «Если мы учим, что живые существа обладают природой Будды, мы порочим Будду, Дхарму и Сангху. Бели мы учим,  что живые существа не обладают природой Будды,  мы порочим Будду, Дхарму и Сангху». Но, хотя утверждение одновременного «есть природа Будды» и «нет природы Будды» — тоже клевета на Три Сокровища, мы не можем молчать [по этому поводу].

Спросите Да-юаня и Бо-чжана:  «Вы оба учили о природе Будды, не правда ли? Разве это не клевета? Даже приняв то, что вы говорили, не смущает ли такое учение более,  чем проясняет? Учение и внимание зависят друг от друга: оба должны происходить одновременно.» Обратясь к Да-юаню: «Ты говорил, что ‘у всех живых существ нет природы Будды’, но ты не сказал, что у всей природы Будды нет живых существ; еще менее ты можешь понять, даже помыслить о том, что ‘у всех природ Будд нет природы Будды’. Что ты скажешь на это?»

Однажды наставник дзэн Да-чжи с горы Бо-чжан сказал собравшимся [монахам]: «Будда есть высшая колесница, превосходная мудрость и то единственное, что выходит за пределы буддийского Пути. Он — Будда, обладающий природой Будды; мастер-учитель, перемещающийся в мире без привязанностей, обладающий ничем не связанным знанием. Он использует причинность  и,  свободно владея  счастливым  знанием,  контролирует причину и следствие. Он обращен лицом к жизни, но не ограничен жизнью. Он смотрит в лицо смерти, но смерть ему не препятствует. Он от пяти скандха, но они ему не мешают, будучи, как открытые врата. Остается он и уходит по своей свободной воле, входит и идет без труда. Высшее и низшее,  низкое  и  высокое не имеют значения.  Все  обладают этими качествами, даже малюсенький муравей. Таким образом, мы живем в мире невообразимо прекрасном и чистом.»

Таковы слова Бо-чжана. Пять скандха есть наше неразрушимое тело. Пять  скандха не  мешают  открытым  вратам.  Используя  жизнь,  не привязывайтесь  к жизни;  используя  смерть,  не позволяйте  ей  быть помехой. Не любите жизнь и не бойтесь смерти; они в пределах природы Будды. Привязанность к жизни и боязнь смерти есть внешний путь (т.е. не есть буддизм). Жизнь и смерть есть просто результат причинности. Когда мы знаем это, то нет больше помех и смущений. Это – высшая колесница Будды. Там, где этот Будда, там чудесная и чистая земля.

* *                   *

Хуан-бо сидел в чайной комнате у Нань-цюаня. Нань-цюань сказал: «[В «Нирвана-сутре» сказано, что], если мы будем практиковать самадхи и праджня равным образом, то отчетливо узрим природу Будды.  Как ты понимаешь это?» О баку ответил:  «Мы обретаем сущностное понимание с помощью непривязанности  во  все  времена. »  Нань-цюань заметил:  «Ты осуществил это для себя,  ведь так?» Хуан-бо ответил:  «О, нет, не совсем. » Нань-цюань сказал: «Деньги на питьевую воду можно отложить, но  кто  вернет деньги за соломенные сандалии?» Хуан-бо ничего не ответил.

*          *          *

«Практиковать самадхи и праджня равным образом.» Не понимайте это так, что природа Будды отчетливо видится, когда ни одна из практик не превосходит другую.  Скорее,  это следует понимать так,  что,  когда природа Будды отчетливо видна, самадхи и праджняпрактикуются равным образом. Нань-цюань спросил: «Как ты понимаешь это?» Иными словами: «Кто тот, кто отчетливо видит природу Будды?» Все выражения в этом разговоре есть высказывания о Пути.

Слова   Хуан-бо   «мы   обретаем   сущностное   понимание   путем непривязанности во все времена». Иными словами, всегда и везде нет привязанности ни к чему. И это отсутствие привязанности к чему бы то ни было происходит во все времена. Поэтому мы отчетливо видим природу Будды. Что же касается «времени» — когда его не может быть? В какой стране его не станет? Подумайте над «временем». Означает ли оно то «время», что всем нам известно,  «время» в каком-то ином мире, или «время» в Сияющем Чистом Нире [Будды Самантабхадра]? Что бы то ни было, главное — «не привязывайтесь ни к чему». Это — основная истина; она не изменяется с обстоятельствами.

«Ты осуществил это для себя, не так ли?» То есть: «ты это так выражаешь, это твое собственное понимание, ведь верно?» Не думайте, что это значит, что такое понимание присуще только почтенному старцу. Хуан-бо был сосудом, из которого изливались слова, но сущность его слов есть всеобщая истина.

Хуан-бо ответил: «О, нет, не совсем.» В сунском [Китае] существовал более или менее обычный ответ на вопрос о чьих-то способностях. Даже если у кого-то и имелись способности,  [о которых справлялись,  из вежливости] давался именно такой ответ. Поэтому не принимайте «о, нет, не  совсем»  буквально;  общее  значение  превосходит  сами  слова.  У почтенного старца был свой взгляд, он был учителем, и все же сказал: «О, нет, не совсем. » Когда буйвол появляется из-под воды, он говорит: «Мо-о,  мо-о. »  Два  этих  выражения  не  столь  отличны,  как  может показаться; заключенный в них дух — один и тот же. И наши слова должны быть такими же.

Нань-цюань сказал: «Деньги на питьевую воду можно отложить, но кто вернет деньги за соломенные сандалии?» То есть, деньги на воду -[уровень просветленности Хуан-бо] — можно оставить в стороне, однако цена соломенных сандалий — Гцена практики] — не может быть возмещена. Стремитесь прояснять это всю свою жизнь. Разделим выражение; [первая часть]: «деньги на питьевую воду можно отложить». Подумайте вот о чем: отчего его не занимают «деньги на питьевую воду»? [Вторая часть]: «кто может вернуть деньги за соломенные сандалии. » Иными словами, за годы своих странствии он износил много соломенных сандалий. Поэтому он мог бы сказать: «Если нельзя вернуть деньги за соломенные сандалии, их не надо было и надевать,» либо: «Две-три пары.» Это правильное выражение, в нем содержится суть.

«Хуан-бо ничего не ответил. » Это не означает, что его ответ был отвергнут,  или наоборот.  С настоящим подвижником такого не могло случиться. В молчании сокрыт истинный смысл («Путь»); за улыбкой — меч.  Таково значение ясного видения природы Будды в повседневной практике.

Относительно этого разговора (букв. «причин и связей»), Гуй-шань сказал, обращаясь к Ян-шаню: «Хуан-бо не понял Нань-цюаня, верно?»

Ян-шань  ответил:  «Нет,  следует  знать,  что  Хуан-бо  обладал способностью ловить тигров.» Гуй-шань сказал: «Твое видение безущербно.»

Гуй-шань сказал: «Хуан-бо обладал способностью ловить тигров. » С такими способностями он мог гладить тигра по голове. Ловля и глажение тигров, движение среди чужаков и друзей,- [разные выражения одного и того же].

Ясное видение природы Будды — наши глаза открыты. Природа Будды ясно видящая — наши глаза потеряны.  Говорите  быстро,  торопитесь, торопитесь! В ясном видении природы Будды нет недостатков.

Поэтому любая вещь, даже половина вещи, лишена привязанности. Сто тысяч вещей и сто тысяч времен — все без привязанностей. Поэтому сказано:  «Одна плетеная корзинка за день». И привязанность, и не привязанность,- [все это природа Будды], как бы неразделимо перевитая лианами; что-то единичное в мире и весь мир — [одна и та же природа Будды], после которой нет слов — [отсюда и молчание Хуан-бо].

* * *

Монах спросил учителя Чжао-чжоу: «Есть ли, или нет у собаки природа Будды?»

Тщательно задумайтесь над этим.  Дело не в том,  есть у собаки природа Будды, или нет. Тот же вопрос можно задать так: «Откуда для уже  практикующих  необходимость  в  практике?»[26] Чжао-чжоу  мог  бы вознегодовать от такого вопроса, но, возможно, перед ним был ученик, которого он искал последние тридцать лет. Чжао-чжоу ответил:  «Му.»

Му — путь практики. Самонаименованное му природы Будды, собаки, наблюдателя подобно этому му. Это му — всесильное, камнедробящее му.

Монах спросил: «Все живые существа имеют природу Будды, отчего же у собаки ее нет?»

Это объясняется так:  «Если нет живых существ, то не может быть природы Будды и, разумеется, собаки. Каково значение [слова] му» А о чем ты спрашиваешь? Отчего необходимо приписывать му собаке,  или природе Будды?»

Чжао-чжоу сказал: «Она (собака) связана кармой.»

То есть, здесь — присутствие кармы. Есть карма, поэтому есть и собака,- нет собаки, значит нет и природы Будды. У кармы нет «встречи» с собакой, поэтому как может собака неожиданно встретиться с природой Будды? Все подобные действия начинаются и заканчиваются кармой.

*                   *                   *

Другой монах спросил Чжао-чжоу: «Имеет собака природу Будды, или нет?»

Очевидно, монах был знаком с мыслью Чжао-чжоу. Вопросы о природе Будды  есть  ежедневное поедание  риса  и  питие  чая  с  Буддами  и патриархами.

Чжао-чжоу  сказал:   «Имеет.»

Здесь  «имеет»  не  есть  существование  [в  понимании]  учителей Абхидхармы [школы Сарвастивада].[27] Это следует понимать, как «имеет» буддийского Сучения]. «Имеет» Будды — это «имеет» Чжао-чжоу; «имеет» Чжао-чжоу — это то же, что «имеет» собаки; «имеет» собаки — это то же самое, что «имеет» природы Будды.

Монах  спросил:  «Раз  у  нее  есть  [природа  Будды],  в  чем  же необходимость [физического] тела?»

Что он имел в виду под «есть» ? В настоящем это, в будущем, или уже обладаемо? Хотя кажется, что «есть» связано со всеми прочими формами существования, лишь одно это «есть» ярко сияет. Не является ли это «есть» чем-то, что можно, или нельзя поставить куда-то? Практикование попыток поставить его куда-то не вполне верно, но и не полностью бесполезно.

Чжао-чжоу сказал: «Грешил сознательно и намеренно.» Эти слова часто и   широко   используются,   но  приобретают  особую  значимость   в высказываниях Чжао-чжоу о Пути. Многие выражают сомнения в значении «грешить сознательно». Здесь трудно понять слово «поставить»,  да, собственно,  это  и  ненужно.  Есть  поговорка:  «Если  хочешь  узнать неумирающего («исходного») человека в его наследии, не отделяй себя от своего  «кожанного  мешка»  (т.е.  собственного  тела).  «Неумирающин» человек — это кто угодно, он не может быть отделен от «кожанного мешка»  —  [природы  Будды].  «Грешить  сознательно»  не  потому,  что «заключено в кожанный мешок»; «заключено в кожанный мешок» не потому, что  «грешить сознательно».  «Сознательно» есть «грешить намеренно». Знайте,  что «грешить намеренно» спрятано в повседневной активности отстраненного тела. Таково значение «заключить в». Когда освобожденное тело практик правильно спрятано, свое «я» и «я» других действительно сокрыто, поэтому не говорите, что вы все еще ограничены целым набором условностей; не [бегите] перед ослом, не [ходите] за лошадью.

И, более того, верховный патриарх Юнъ-цзюй говорил: «Узнавая все о Будде-Дхарме приходишь в смущение.»

Даже на полпути  познания Будды-Дхармы наступает долгий период смущения и ошибок; на протяжении дней и месяцев не происходит ничего, кроме повторяющихся неудачных попыток всунуть что-нибудь в собачий кожанныи мешок.  «Грешить сознательно и намеренно» означает «иметь природу Будды».

*          *          *

На  лекции,  читавшейся  священнослужителем  Чжан-ша  Цзин-цэнем, мирянин  Чжу  Шан-шу сказал:  «Разрезанный  земляной  червь  продолжает двигаться обеими частями. В какой из них содержится природа Будды?» Учитель ответил: «Не вводи себя в заблуждение.» «Но как ты объяснишь движение?»- спросил [Шан]-шу. Чжан-ша ответил: «Элементы («ветер и огонь») все еще не разбросаны.» «Разрезанный надвое земляной червь» — подразумевается, что исходно был один червь; таково понимание Шан-шу. Повседневную жизнь Будд и патриархов нельзя воспринимать так же. Исходно червь был не один; его невозможно было разрезать надвое.  Глубоко задумайтесь над одним и двумя.

«Продолжает двигаться обеими частями.» И это также подразумевает, что прежде, чем быть разрезанным, он двигался единым. Означает ли это, что одна часть превзошла состояние Будды? Шан-шу говорил о «двух частях»,  но  не принимайте  слепо  это  утверждение.  Верно  было  бы сказать, что обе части изначально были единым целым, ибо есть всего лишь одно общее существование. «Продолжает двигаться обеими частями.» Здесь «двигаться» есть одновременное действие самадхи и извлечение праджня.

«Которая часть содержит природу Будды?» Это лучше перефразировать так: «природа Будды разрезана на две части; которая из них содержит червя?» Подумайте над этим хорошенько.  «Продолжает двигаться обеими частями, но в которой из них природа Будды?» может означать одно из двух: (1)из-за того, что нет движения, нет и природы Будды; (2)из-за того,  что  есть движение,  есть и природа Будды,  но в  каком  она движении?

Учитель ответил: «Не вводи себя в заблуждение.» Подумайте над этим: говорит ли он  «не заблуждайся на  счет того,  что  ‘он продолжает двигаться обеими частями'», или «в природе Будды нет заблуждений,» или он просто говорит, что «заблуждений нет нигде – говорим ли о природе Будды, или о двух частях.»

«Как ты объяснишь движение?» Следует ли понимать это так, что, поскольку есть движение, есть две природы Будды, или, что, поскольку есть движение, нет природы Будды?

«Элементы («ветер и огонь») все еще не разбросаны.» То есть природа Будды проявилась. Понимаем ли мы так, что [движение] означает природу Будды, или означает ветер и огонь? Поймите, что ни природа Будды, ни ветер и огонь не могут проявиться ни вместе, ни отдельно; ветер и огонь также не присутствуют внутри природы Будды. Поэтому Чжан-ша не сказал ни что у червя есть, ни что у него нет природы Будды. Он сказал лишь :”Не вводи себя в заблуждение, ветер и вода еще не разбросаны.” Деятельность природы Будды таинственным образом производит слова (букв. “Путь”) Чжан-ша. Слова “элементы еще не разбросаны” [заслуживают особого рассмотрения]; выясните их для себя в тишине. «Еще  не  разбросаны.»  В  чем  здесь  смысл?  Означает ли  это,  что присутствует смешение ветра и огня, которые еще не разъединены? Нет, вряд ли. То,  что ветер и огонь еще не разбросаны, означает Будду, провозглашающего Закон. Еще не разбросанные ветер и огонь означают Закон,  провозглашающий Будду.  Скажем иначе:  в нужное время Будда провозглашает Закон в одном звуке; один звук, провозглашающий Закон, есть нужное время. Закон есть один звук, это — единый звук Закона.

То,  что  природа  Будды  существует  в  жизни,  но не  в  смерти,- уверенность тех, кто обладает весьма искусственным пониманием. Природа Будды  и  не-природа  Будды  существуют  и  в жизни,  и в  смерти.  В разбрасывании и неразбрасывании ветра и огня есть и природа Будды, и не-природа Будды. Если мы верим в то, что природа Будды зависит от движения,  или  не-движения,  существования,  или  не-существования, сознания, или не-сознания, божественной [силы], или не-божественной [силы],  знания,  или не-знания,  или природы,  или не-природы, тогда поистине мы бредем по внешнему пути.

С древних времен глупые люди верили,  что божественное сознание [человека] — это и есть природа Будды,- как глупо, достойно осмеяния! Не пытайтесь дать определение природе Будды, это просто ставит в тупик. Лучше думайте о ней, как о стене, о черепице, или о камне, а еще лучше, если сможете, просто примите, что природа Будды непостижима для умопостроений. [Она так же далека от них, как] три головы и восемь рук [демона ашура от тела человека].

Записано и прочитано перед собравшимися монахами в Каннондори, в храме Косёхориндэи, 14 числа 10 месяца 2 года правления Ниндзи (1241).

Переписал Эдзё 19 числа 1 месяца 4 года того же правления (1243).


[1] Перевел с японского А.Г.Фесюн по изданию: «Нихон   котэн   бунгаку  тайкэй»   [Главные  произведения   японской классической литературы], т.81. «Сёбо гэндзо. Сёбо гэндзо дзуймонки,» с. 107-144.

[2] Как львиный  рык приводит в содрогание всех животных,  так и провозглашение Учения доходит до всех живых существ. Сравнение из «Нирвана-сутры».

[3] От Шакьямуни до Бодхидхармы.

[4] От Бодхидхармы до Тяньтун Жуцзина.

[5] Четыре ученика Бодхидхармы. Метафора полной передачи знаний от учителя.

[6] То есть все в равной степени обладают Дхармой Будды.

[7] «Пыль»  —  синоним  объекта  чувств.  Поскольку  природа  Будды превосходит все чувства и их объекты, она совершенно не «запыленна».

[8] В «Нирвана-сутре», 28 гл., разделе «Бодхисаттва Львиного Рыка».

[9] Буквально «ни мудрости наличия чувственных страстей, ни мудрости их отсутствия».

[10] Анабодхи.  Уроженец  западной  Индии,  он  сперва  «проповедовал неверные взгляды, но затем обратился к буддизму».

[11] Кабимора (Кавамара?). Родился в центральной Индии; как и Анабодхи. перед  обращением  в  буддизм  придерживался  иных  мировоззренческих взглядов.

[12] Дамань  Хун-жзнь  (602-675).  О  нем  и  4-м  патриархе  Дао-синь (580-651) см. Г.Дюмулен. «История дзэн-буддизма. Индия и Китай.» СПб, 1994, с.110-114.

[13] См. «Нихон котэн бунгаку тайкэй» [Главные произведения японской классической литературы], т.81, с.117.

[14] Буквально «половина кин — восемь рё» (300 грамм за 8 монет).

[15] Да-цзянь Да-хуэй (638-713).

[16] Син-сы (… -740 ). Основатель школы Сэйгэн, после смерти получил титул Косай-дзэндзи.

[17] Фраза из «Сутры Лотоса Благого Закона», из раздела, где говорится, что бодхисаттва Авалокитешвара проявился в 33-х телах, наиболее подходящих для спасения живых существ. Подразумевается, что речи, практики и просветленность шести патриархов в «непостоянных телах» представляют собой «непостоянную передачу Закона».

[18] То есть и постоянство, и непостоянство равным образом есть природа Будды.

[19] Первый ученик Нагарджуны, стал 15-м патриархом. Жил в Ш веке в южной  Индии.   Автор  нескольких  шастр   ( «Хякурон»,   «Кохякурон», «Хякудзирон» и др.).

[20] Стремясь увидеть природу Будды, не следует рассматривать желание видеть, как предпосылку. Желание видеть и есть само по себе природа Будды. Так же и с «отбрасыванием собственного «я»: отбрасывание и отбрасываемое  не антагонистичны;   и  «отбрасывание»,  и  «я»,  и «собственно» — все есть природа Будды.

[21] Образ круглой луны есть проявленное тело, но это же — абсолютная бесформенность, не дающая окончательного ответа на вопросы («Где место. . . ?») . Люди говорят о ней по-разному («узкая», «в четверть») ; она вне полной безграничности, ничего не порождает и не выстраивает.

[22] «Сознание/сердце»  здесь  не  есть  некий  психический,  душевный феномен; подразумеваются всевозможные факты-реалии бытия. Эти факты-реалии могут как наличествовать, так и отсутствовать; между Буддами и живыми существами нет разницы в том смысле, что все они представляют собой эти факты-реалии. К тому же, именно они есть исходный облик всех живых существ, и Будд,  отчего и сказано, что «живые существа есть сердце.»

[23] «Сознание/сердце» не может не быть величиной постоянно конкретной (определенной), а значит это — «рожденные (проявленные) существа.»

[24] В «обладают природой Будды» обладание не подразумевает наличие, или  отсутствие  чего-либо;  подчеркиваются  аспекты  всеприсущности, полноты и повсеместности природы Будды.

[25] Речь идет об излишне прямолинейном понимании равной присущности природы Будды у всех живых существ.

[26] Если даже у собаки — существа, которое не практикует — есть природа Будды, то зачем заниматься практиками тем, кто уверен, что они сами — природа Будды?

[27] Одна из 20-ти хинаянских школ, в которой считалось, что дхармы реально существуют.