Учение


Сандо Кайсен

О практике дзадзен

Добро пожаловать на наш зимний сэссин. Важно продолжать дзадзен. Занятия дзадзен остаются самыми важными. Продолжайте дзадзен.

Что в действительности обозначает это слово — сэссин? Оно состоит из двух слов. Первое слово «сэ» означает прикоснуться, встретить, войти; второе «син» — это дух. Хотя это нечто большее, чем просто дух. Речь идет об эссенции духа, природе мира. Дзен мастера Догэна и моего мастера — это взгляд непосредственно в нашу природу. Для того, чтобы заглянуть в свою истинную природу, необходимо стать непосредственным. Безвозвратно. С абсолютно ясным духом, с ясным взглядом. С человеческим взглядом, а не со взглядом, навязанным человеческой историей. Со светом, а не с человеком. Со взглядом, проходящим сквозь человека.

Таким образом, нужно осветить себя изнутри, и оттуда смотреть на мир. Обратите внимание на то, как человек смотрит, какой у него взгляд. Так, учитель хореографии или танцев смотрит, кто способен стать танцором. Мастер дзен может увидеть, кто сияет истиной природой. Другие характеристики для него не имеют значения. Мы или сияем вечным светом, или мелочной человеческой историей. Когда у нас замутнен взгляд, когда мы чего-то боимся или в чем-то сомневаемся, нас нельзя считать настоящими учениками. Если мы не уверены в нашем мастере дзен, мы еще больше будем сомневаться в нашем внутреннем мастере, которого еще сложнее почувствовать и распознать. Вы не можете его увидеть мыслительным взглядом. Но мастер дзен может увидеть сам. Если вы «прозрачны», вы можете увидеть себя сами. Но не с помощью мыслей. Свет освещает свое собственное лицо. Это сложно понять, но этого можно достичь. Без настоящего мастера невозможно реализовать настоящую дорогу. Об этом говорили все патриархи.

До появления Будды фальшивые науки разрушали ум учеников. Позже Будда учил истиной Дхарме. Дхарма очень сложна для понимания. Догэн говорил об этом в Сёбогендзо. Он писал: «Есть разные учителя, которые обучают кругам Дхармы, но они не постигли в своем понимании даже крупицы знания, их достижения — это даже не капля в море».

Сейчас я тоже так думаю. Знание должно передаваться от будды к будде. От чистой природы к чистой природе. Если мастер не отображает этой реальности лучше за ним не идти, — вы окажетесь на ложном пути. Поэтому лучшая передача знания начинается тогда, когда ученик пронизан духом учителя, а учитель проник в дух ученика. Другой передачи не существует. Нужно идти и смотреть внутрь себя. Без мыслей, без критики, без анализа. С чистотой. Это не проблема ума, или мудрости, или познания, или опыта. В этой встрече нет ничего человеческого. Божественная природа живет в нашем теле-духе. Не ограничивайтесь созерцанием лишь тела-духа. Тело-дух живет в божественной природе. Не ограничивайтесь созерцанием лишь божественной природы. Для реализации великой вечности требуется великий, щедрый, открытый, сияющий и непредсказуемый дух.

Люди, которые останавливаются в своей мудрости, напоминают старый пруд. Таких много на земле. Когда вы включаете телевизор, вы видите мудрых людей, но их лица напоминают заболоченные пруды. Чело обремененное сложными мыслями, кожа изношенная временем и усталостью. Занятии дзадзен приводят к тому, что в конце-концов кожа у нас становится как у ребенка. Она светится, глаза светятся, все наше тело светится.

Путь — это не пребывание в чем-то, это не старый пруд, который высохнет с годами. Великая мудрость, как великая река, — всегда новая. Для эссенции духа не существует понятия старости. Христос говорил то же самое: людей, обремененных мудростью, он назвал мертвыми. Наш дзадзен должен каждый раз быть новым, напоминающий лосося, плывущего вверх по реке.

Настоящий Путь найти нелегко. Еще сложнее найти настоящего мастера. Когда я нашел своего мастера, весь мир вокруг меня потерял свое значение. Я обрел возможность освободиться от человеческой иллюзии, от этого видения, этого кошмара, от сна.

Меня спрашивают: как узнать настоящего мастера? Это не так сложно. Настоящий мастер не преследует никакой цели. Он внимателен к окружающим. Он отдает жизнь другим. И в то же время он ни в ком не нуждается, рискуя потерять все, если дорога не идет в правильном направлении. Он должен быть абсолютно бескорыстным и абсолютно любящим. Его личная жизнь достаточно проста, чиста, без лжи и эгоизма. Даже если мастер ведет себя иначе, чем другие, даже если он немного «сумасшедший» , в этом нет эгоизма. Он не ищет личной популярности, не стремится ни к славе, ни к богатству, он не использует учеников в своих целях. У него должна быть сильная интуиция, большая энергия, много нежности. Его мудрость должна быть неограниченной. Он не должен быть упрямым, не должен защищать ничьей точки зрения. Он не должен быть привязан к своей практике, к своей религии. Должен быть свободным. Кроме того, он должен точно передавать наследие линии великих патриархов. Это прежде всего. По этим чертам можно узнать настоящего мастера. Но существуют также и другие черты . Есть и такие, о которых вы не узнаете, которые известны лишь ему одному. Таким образом, этот мастер — никто, он не имеет никакого значения, и в то же время, есть в нем дух всех будд, которые учат одному. В мастере также не должно быть высокомерия. В нем должно быть лишь определенное благородство, но не высокомерие. В нем должна быть нежность, но не слабость. Он должен быть сильным, но справедливым, энергичным, но не агрессивным, отсутствующим и в то же время присутствующим. Будь то в науке или в жизни, в болезни, в слабости или в смерти.

Каким должен быть ученик такого мастера? Он должен полностью прочувствовать своего мастера и понять его достоинства. Тогда через ученика видно, какой у него мастер. Через ученика можно познать его мастера. В конечном счете, дзен является не столько историей духовности, сколько историей искренности. Этого достаточно. В любом случае, можете думать про мастера все, что хотите. Все равно вы его до конца не познаете. Познаете лишь маленькую частичку. Лишь тот, кто полностью откроет свои глаза, сможет понять. Человек с закрытыми глазами отображает лишь свои собственные глупости, которые он принимает за реальность. Это страшная болезнь современной цивилизации — политиков, правителей, учителей, всего этого иллюзорного мира, который мечется, не находя ни окон, ни дверей, чтобы вырваться из этого круга. Нет большей победы на земле или на небе, чем победа человека над самим собой.