Будда


Будда (см. Шакьямуни Будда в «Нашей линии») учил на протяжении всей жизни, но он никогда не имел цели создать религию. И хотя его учение стало религией, он сам никогда не претендовал на то, чтобы быть кем-то большим, нежели просто человеческим существом, простым и чистым.
Основатели других религий зачастую говорили, что являются воплощением Бога, или что они им вдохновляемы.
Будда никогда не говорил, что его вдохновляет Бог или еще какая-то внешняя сила.
Свою реализацию он считал результатом только своих усилий и исключительно человеческого разума.
Человек, только человек может стать Буддой.
Мужчина или женщина.
Каждый имеет в себе эту возможность, если только приложит к этому усилия.
Поэтому мы можем назвать Буддой человека, истинного человека, Человека в наивысшем смысле этого слова.
Будда был настолько совершенен для своего времени, в своей человечности, что позже последователи этой религии стали считать его сверхчеловеком. Однажды он сказал: «Мы сами себе прибежище. Кто еще мог бы им быть?»
Будда воодушевлял, учил и вдохновлял людей к тому, чтобы они развивались и трудились ради своего освобождения, поскольку он знал, что человек обладает достаточной силой, чтобы освободиться от всех границ.
Поэтому он сказал: «Вы должны сами делать свою работу».
Будду назвали Освободителем, потому что он нашел путь, ведущий к освобождению. Однако следовать этому пути – зависит от нас.
В соответствии с принципом личной ответственности, Будда предоставил своим ученикам свободу.
Он говорил, что не существует эзотерических доктрин, что учитель «ничего не прячет в кулаке», что он не имеет никаких секретов.
Согласно учению Будды, одним из пяти препятствий на пути к познанию истины и духовного развития, является сомнение.
На самом деле оно является препятствием на пути любой деятельности.
Сомнение – это не грех, поскольку в буддизме нет догматов, в которые бы следовало бы верить. В отличие от других религий, в буддизме  не существует грехов. Корень зла – это только невежество и неправильное видение действительности.
Поэтому пока есть сомнения, нерешительность или неуверенность, не возможно никакое развитие. Но сомнения должны оставаться до тех пор, пока мы не будем понимать, пока не будем видеть ясно.
Чтобы двигаться вперед, мы должны полностью освободиться от сомнений. В то же время, не имеет смысла говорить, что нельзя сомневаться и нужно верить.
Сказать: «Я верю» — не означает понимать или видеть.
Заставлять кого-то во что-то поверить может быть эффективно в политике, но совершенно не эффективно в вопросе духовного развития.
Все религии основываются на вере, зачастую слепой. В буддизме важно ВИДЕТЬ, ЗНАТЬ И ПОНИМАТЬ, а не слепо верить.
В тот момент, когда мы начинаем видеть, вопрос веры отпадает.
Однажды Будда сказал: «Отсутствие иллюзий и нечистоты – это состояние человека, который знает и видит, а не того, кто не знает и не видит».
Поэтому учение Будды приглашает прийти и увидеть, а не прийти и поверить.
Слово «буддизм» следовало бы перевести как «Око Истины». Око Истины без загрязнений. Око истины, которое открывается.
Будда так говорил о своем Пробуждении: «Родились глаза, родилось знание, родилась мудрость, родилось учение».
Действительно, речь всегда идет о том, чтобы видеть через понимание и мудрость, а не только через веру.

(текст взят из книги Сандо Кайсена «Дзадзен-Сатори»)